БВЛ


Упанишады в 3-х книгах. Кн. 2-я. Пер. предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: Наука, Ладомир, 1991. – С.187-197.


ПРАШНА УПАНИШАДА


С.189

ПЕРВЫЙ ВОПРОС

1. Сукешан Бхарадваджа, и Шайбья Сатьякама, и Саурьяянин Гаргья, и Каусалья Ашвалаяна, и Бхаргава Вайдарбхи, и Кабандхин Катьяяна – все они, преданные Брахману, утвержденные в Брахмане, ищущие высшего Брахмана, приблизились с топливом в руках к почтенному Пиппаладе [с мыслью]: «Поистине, он поведает нам все это».

2. И этот риши сказал им: «Поживите [здесь] еще год в подвижничестве, воздержанности, вере и тогда задавайте вопросы, какие пожелаете. Если я распознаю [это, то], поистине, обо всем поведаю вам».

3. И тогда Кабандхин Катьяяна приблизился и спросил [его]: «Почтенный! Из чего же сотворены эти творения?».

4. И он сказал ему: «Поистине, Праджапати желал потомства. Он предался подвижничеству. Предавшись подвижничеству, он сотворил пару – вещество и дыхание, [решив:] «Они создадут для меня многочисленное потомство».

5. Поистине, солнце – дыхание, вещество – луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество.

6. Далее, восходя, солнце движется к восточной стороне, и таким образом оно погружает в лучи жизненные дыхания востока. Когда оно освещает южную, западную, северную, нижнюю, верхнюю промежуточную стороны – все [это], – таким образом оно погружает в лучи все жизненные дыхания.

7. Это он, Вайшванара, принимающий все образы; дыхание-огонь, что восходит. Об этом сказано в риче:

С.190

  1. Принимающее все образы, золотое, знающее все сотворенное, высшее прибежище, единый свет, несущее тепло,

  2. Наделенное тысячью лучей, пребывающее в сотне [мест], дыхание существ – восходит это солнце.

9. Поистине, Праджапати – год; его пути – южный и северный. И поистине, те, которые чтят дела жертвоприношения и благого даяния, достигают мира луны, и снова возвращаются [на землю]. Поэтому риши, желающие потомства, идут южным путем. И поистине, этот путь предков – вещество.

10. Те же, которые, [идя] северным [путем], стремятся к Атману подвижничеством, воздержанностью, верой, знанием, достигают солнца. Поистине, это прибежище жизненных дыханий, это бессмертное, бесстрашное, это высшее убежище. Откуда они больше не возвращаются. Это прекращение [рождений]. Об этом такой стих:

  1. [Его] зовут отцом с пятью стопами, двенадцатью обликами, богатым влагой в высшей части неба;

  2. Другие же – зовут мудрым, помещенным внизу в [колеснице] с семью колесами и шестью спицами.

12. Поистине, Праджапати – месяц. Его темная половина – вещество, светлая – дыхание. Поэтому эти [чтущие дыхание] риши совершают жертвоприношение в светлую [половину], другие – в другую.

13. Поистине, Праджапати – день и ночь. Его день – дыхание, ночь – вещество. Поистине, те, кто соединяется в любви днем, укорачивают [свое] дыхание; те, кто соединяется в любви ночью, воздержанны.

14. Поистине, Праджапати – пища. Поистине, от него – это семя. От этого [семени] рождаются эти существа.

  1. Поистине, те, кто блюдут заповеди Праджапати, производят пары:

С.191

    Тем и [принадлежит] этот мир Брахмана, у которых подвижничество и воздержанность, в которых утверждена истина.

16. Тем [принадлежит] тот непорочный мир Брахмана, в которых нет криводушия и неправды и нет заблуждения».

ВТОРОЙ ВОПРОС

1. Тогда Бхаргава Вайдарбхи спросил его: «Почтенный! Сколько богов поддерживают сотворенное, сколько освещают это и кто же из них – превосходнейший?».

2. Тот сказал ему: «Поистине, пространство – этот бог, [а также –] ветер, огонь, вода, земля, речь, разум, глаз и ухо. Освещая это [сотворенное], они возглашают: «Мы утверждаем и поддерживаем это тело!».

3. Дыхание, превосходнейшее [из них], сказало им: «Не впадайте в ослепление. Лишь я, разделившись на пять частей, утверждаю и поддерживаю это тело!».

4. Они не поверили. И в гордости оно словно ушло [из тела]. Когда оно ушло [из тела], то ушли и все остальные; и когда оно утвердилось [в теле], то все утвердились [в нем]. Подобно тому, как все пчелы поднимаются, когда поднимается царь пчел, и все усаживаются, когда он усаживается, – так [повели себя] речь, разум, глаз и ухо. Удовлетворенные, они восславили дыхание.

  1. Оно – огонь, что пылает, оно – солнце, оно – гроза, [оно] – великое, оно – ветер,

  2. Оно – земля, вещество, бог, сущее и не-сущее и то, что бессмертно.

  3. Все утверждено в дыхании, как спицы в ступице колеса, –

  4. Ричи, яджусы, саманы, жертвоприношение, кшатра и брахманство.

  5. Как Праджапати, ты движешься в материнском лоне и рождаешься вновь;

С.192

    Тебе, дыхание, что пребываешь вместе с жизненными силами, эти существа несут подношения.

  1. Ты – главный носитель [подношений] богам, первое возлияние предкам.

  2. Ты – истинное деяние риши, Атхарвангирасов.

  3. Ты, дыхание, – Индра по блеску, ты – Рудра, защитник,

  4. Ты движешься в воздушном пространстве, ты – солнце, владыка светил.

  5. Когда ты проливаешь дождь, то дышат эти существа;

  6. Они пребывают в радости, [думая]: «Будет вдоволь пищи».

  7. Ты, дыхание, от природы чисто, единственный риши, поглощающий, истинный владыка всего;

  8. Мы – даятели того, что поедается [тобой]; ты, Матаришван, наш отец!

  9. То твое проявление, что утверждено в речи, что в ухе и что в глазу,

  10. Что простерто в разуме, – сделай его благоприятным [для нас], не уходи!

  11. Все это, что утверждено в трех мирах, – во власти дыхания.

  12. Охраняй [нас], как мать сыновей, даруй нам счастье и мудрость!».

ТРЕТИЙ ВОПРОС

1. Тогда Каусалья Ашвалаяна спросил его: «Почтенный! Откуда рождается это дыхание? Как оно входит в это тело? Как, разделившись, оно утверждает себя? Каким путем оно уходит? Как защищает оно внешние объекты, как – относящееся к телу?».

Тот сказал ему: «Ты задаешь чрезмерно [трудные] вопросы,

С.193

[но] ты больше всех предан Брахману, и поэтому я скажу тебе [об этом]:

3. Это дыхание рождается из Атмана; подобно тени [прошлых действий] в человеке, простерто это [дыхание] в этом [Атмане]. Благодаря действию разума оно входит в это тело.

4. Подобно тому как владыка приказывает слугам: «Управляйте такими-то и такими-то деревнями!» так и это дыхание по отдельности распределяет [по своим местам] остальные жизненные силы.

5. В заднем проходе и детородном органе – дыхание, идущее вниз; в глазу, в ухе, во рту и в носу утверждено само дыхание; в середине – общее дыхание, ибо оно уравнивает пищу, поднесенную в жертву. От этого возникают семь огней.

6. Этот Атман – в сердце. Здесь – сто одна артерия. У каждой из них – по сто [меньших артерий], у каждой из этих – по семьдесят две тысячи ответвляющихся артерий. По ним движется дыхание, разлитое по телу.

7. И по одной [из них идет] вверх дыхание, идущее вверх. Благодаря доброму [действию] оно ведет [человека] в добрый мир, благодаря злому – в злой, благодаря обоим вместе – в мир людей.

8. Поистине, солнце поднимается как внешнее дыхание, ибо оно поддерживает жизненное дыхание в глазу. То божество, которое в земле, укрепляет в человеке дыхание, идущее вниз. То пространство, что между [солнцем и землей], – общее дыхание. Ветер – дыхание, разлитое по телу.

9. Поистине, жар – дыхание, идущее вверх. Поэтому тот, чей жар успокоился, [идет] в новое существование с чувствами, погруженными в разум.

10. Какова [его] мысль, с такой [мыслью] он входит в дыхание; дыхание, соединенное с жаром, вместе с Атманом ведет [его] в представленный [им] в мыслях мир.

11. Кто, зная это, знает дыхание, потомство того не угасает, он становится бессмертным. Об этом такой стих:

С.194

  1. Возникновение дыхания, [его] вхождение [в тело], местопребывание и разделение на пять частей. –

  2. Распознав [все это], относящееся к телу, [человек] получает бессмертие, получает бессмертие».

ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС

1. Тогда Саурьяянин Гаргья спросил его: «Почтенный! Каковы [те, что] спят в этом человеке? Каковы [те, что] бодрствуют в нем? Каков тот бог, что видит сны? У кого бывает это счастье? В ком же все пребывают утвержденными?».

2. Он сказал ему: «Подобно тому, Гаргья, как все лучи заходящего солнца становятся единым в этом сияющем диске и они вновь и вновь расходятся от восходящего [солнца], так же, поистине, и все это становится единым в высшем божестве – разуме. Поэтому в подобном состоянии этот человек не слышит, не видит, не обоняет, не пробует на вкус, не осязает, не говорит, не берет, не наслаждается, не облегчается, не движется. «Он спит», – так говорят [о нем].

3. Лишь огни дыхания бодрствуют в этом граде. Поистине, гархапатьядыхание, идущее вниз, анвахарьяпачана – дыхание, разлитое по телу; ахавания – дыхание [в легких], из-за взятия, ибо он взят от гархапатьи.

4. Общее дыхание [названо так], ибо уравнивает эти два жертвенных подношения – вдох и выдох. Поистине, разум – жертвователь, плод жертвы – дыхание, идущее вверх. Так день за днем оно ведет жертвователя к Брахману.

5. Здесь во сне этот бог ощущает величие. Он снова видит все, что было видано; снова слышит все, что было слышано; снова и снова переживает то, что было пережито во [всех] местах и странах света. И виданное, и невиданное, и слышанное, и неслышанное, и пережитое, и непережитое, и сущее, и не-сущее – все он видит; будучи всем, он видит.

6. Когда он бывает охвачен жаром, то этот бог не видит здесь снов. Тогда в этом теле бывает это счастье.

С.195

  1. Подобно тому, дорогой, как птицы собираются на дереве – [своем] жилье,

  2. Так же, поистине, и все это собирается в высшем Атмане:

8. И земля, и частицы земли, и вода, и частицы воды, и огонь, и частицы огня, и ветер, и частицы ветра, и пространство, и частицы пространства, и глаз, и видимое, и ухо, и слышимое, и обоняние, и обоняемое, и вкус, и вкушаемое, и кожа, и осязаемое, и речь, и произносимое, и руки, и схватываемое, и детородный орган, и служащее для наслаждения, и задний проход, и извергаемое, и ноги, и проходимое, и разум, и разумеемое, и способность постижения, и постигаемое, и самосознание, и сознаваемое собой, и мысль, и мыслимое, и блеск, и озаряемое, и дыхание, и поддерживаемое [дыханием].

9. Ибо он – видящий, осязающий, слышащий, обоняющий, пробующий на вкус, разумеющий, постигающий, действующий, распознающий Атман, пуруша. Он утвержден в высшем, непреходящем Атмане.

10. Тот, поистине, достигает высшего, непреходящего, кто знает этого лишенного тени, бестелесного, бесцветного, чистого, непреходящего. Кто, дорогой, [знает это], тот становится всезнающим, [становится] всем. Об этом такой стих:

  1. Кто знает [того], в котором утверждены распознающий Атман вместе со всеми богами, дыхания, существа, –

  2. Этого непреходящего, тот, дорогой, – всезнающий и проник во все».

ПЯТЫЙ ВОПРОС

1. Тогда Шайбья Сатьякама спросил его: «Почтенный! Тот среди людей, кто до конца жизни размышляет о звуке Аум,– какого же, поистине, мира достигает он этим?».

2. Он сказал ему: «Поистине, Сатьякама, звук Аум – это и высший и низший Брахман. Поэтому знающий достигает с помощью этой опоры того или иного.

С.196

3. Если он размышляет об одной части, то, просвещенный ею, он быстро достигает земли. Ричи ведут его в мир людей. Наделенный там подвижничеством, воздержанностью, верой, он ощущает величие.

4. Далее, если [он размышляет о двух частях, то] двумя частями он достигает разума. Яджусами он возводится в воздушное пространство – мир луны. Ощутив величие в мире луны, он снова возвращается [на землю].

5. Если же он размышляет об этом высшем пуруше тремя частями – этим звуком Аум, то достигает жара солнца. Как змея освобождается от кожи, так же, поистине, освобожденный от грехов, он возводится саманами в мир Брахмана. Из этого прибежища всего живого он зрит пурушу, выше высокого, обитающего в граде [тела]. Об этом такие два стиха:

  1. Когда три части, [порознь] связанные со смертью, произнесены связно друг с другом и нераздельны,

  2. То мудрый не колеблется в должным образом исполненных делах – внешних, внутренних и средних.

7. Ричами [достигается] этот [мир], яджусами – воздушное пространство, саманами – тот [мир], что возвещают мудрецы.

Благодаря опоре – этому звуку Аум, знающий достигает того [мира], что наделен спокойствием, лишен старости, смерти, страха, наивысший».

ШЕСТОЙ ВОПРОС

1. Тогда Сукешан Бхарадваджа спросил его: «Почтенный! Царевич Хираньянабха Каусалья, приблизившись ко мне, задал такой вопрос: «Бхарадваджа! Знаешь ли ты пурушу из шестнадцати частей?». Я сказал этому принцу: «Я не знаю его. Если бы я знал его, то неужели не поведал бы тебе [о нем]? Поистине, кто говорит неправду, засыхает с корнем.

С.197

Поэтому я не должен говорить неправды». В молчании тот взошел на колесницу и удалился. Вот я и спрашиваю тебя о нем. Где тот пуруша

2. И он сказал ему: «Дорогой, здесь в теле – тот пуруша, в котором возникают эти шестнадцать частей.

3. Он [пуруша] подумал: «С чьим же уходом я уйду, с чьим пребыванием буду пребывать?».

4. Он сотворил дыхание; из дыхания – веру, пространство, ветер, огонь, воду, землю, чувства, разум, пищу; из пищи – силу, подвижничество, священные тексты, действия, миры и в мирах – имя.

5. Подобно тому, как реки текут, направляясь к морю; достигнув моря, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся «морем», – так же и эти шестнадцать частей этого зрящего, направляясь к пуруше и достигнув пуруши, исчезают [в нем]; пропадают их имя и образ, и они зовутся пурушей. Он – единый, лишенный частей, бессмертный. Об этом – такой стих:

  1. Словно спицы в ступице колеса, утверждены в нем части –

  2. Знайте его, которого следует знать как пурушу, чтобы смерть не поразила вас!»

7. И [Пиппалада] сказал им: «Вот что я знаю об этом высшем Брахмане. Нет ничего выше его».

8. И они восславили его: «Поистине, ты – наш отец, что переправляешь нас на тот берег за пределами невежества».

Поклонение высшим риши! Поклонение высшим риши!


КОММЕНТАРИЙ

С.306

I.1. Ниже упомянуты имена видных брахманских родов: Сукешан Бхарадваджа [Sukeśan (также Sukeśin) Bhāradvāja] – происходящий от знаменитого риши Bharadvāja; Шайбья Сатьякама (Śaibya Satyakāma) – «происходящий от Śibi»; Саурьяянин Гаргья (Sauryāyaṇin Gārgya) – «происходящий от Sūrya»; Каусалья Ашвалаяна (Kausalya Aśvalāyana) – «происходящий от Aśvala» – имя его может быть связано с названием области Kosala или Kośala (см. прим. к Мт I.2.); Бхаргава Вайдарбхи (Bhārgava Vaidarbhi) – «происходящий от Bhṛgu», может быть – из области Vidarbha; Кабандхин Катьяяна (Kabandhin Kātyāyana) – «происходящий от Kātya». Ср. Ч V.11.1 и сл.

Пиппалада (Pippalāda) – учитель, именем которого названа школа Атхарваведы, к которой принадлежит и данная упанишада. Ср. VN I.532.

I.2. Еще год... — ср. Ч VIII.9.3 и сл.

I.3. И тогда... — т.е. по прошествии года.

I.4. Вещество и дыхание (rayiṁ ca prāṇaṁ ca)... — т.е. материальное и жизненное начала, толкуемые соответственно как «мужчина и женщина» или как «пища и поедатель» (ср. PU 652).

I.7. Вайшванара... — см. прим. к Мт II.6.

I.8. Принимающее... — то же Мт VI.8.

I.9. и сл. Праджапати – год... — ср. Бр I.2.7.

Его пути... — ср. о двух путях: Ч V.10 и др.; БУ, стр. 33; PU 653.

I.11. [Его] зовут... — тоже: РВ I.164.12. Здесь усматривается символическое изображение небес и жертвенного огня и соответственно – пути богов и пути предков. Пять «стоп» аллегорически трактуются как пять времен

С.307

года [согласно Шанкаре, здесь объединены зима (hemanta) и «прохладное», «росистое» время года (śiśra)]; «двенадцать обликов» – месяцы, «семь колес» – лучи или кони, влекущие солнечную колесницу [иначе – половины года, времена года, месяцы, половины месяца, дни, ночи и мухурты (48 минут)]; «шесть спиц» – шесть времен года. Ср. UM II, 273, n. 2; SU 561, Anm. 1; PU 654; PBs 13.

Мудрым (vicakṣaṇaṁ)... — ср. прим. к Кау I.2.

I.12. Темная... — т.е. соответственно половины лунного месяца, когда луна убывает и растет. Ср. BUH 177, Anm. 201.

I.14. Пища... — ср. Та III.7.1.

I.15. Заповеди... — под vrataṁ, возможно, подразумевается содержание § 13 (ср. UM II, 273).

Этот мир Брахмана (eṣa brahma loko)... — т.е., очевидно, мир, достигаемый путем предков, в отличие от «того» (asau) мира в следующем параграфе, связанного с путем богов.

II.1. Богов... — под devāḥ, как явствует из нижеследующего, здесь подразумеваются феномены природы (элементы) и органы жизнедеятельности (ср. Бр I.3; VI.1; Ч I.2; V.1 и др.).

II.2. Тело... — следуем толкованию bāṇaṁ (букв. «тростник», «стрела») Шанкарой. Ср. BUH 177, Anm. 204.

II.3. Дыхание... — ср. аналогичный спор в Бр VI.1.1 и сл., и др.

Пять частей... — т.е., по-видимому, prāṇa, apāna, vyāna, udāna и samāna.

II.5. Великий... Maghavān — здесь, возможно, эпитет Индры.

II.6. Кшатра... — см. прим. к Кат I.2.25.

II.7. Как Праджапати... — см. PU 657.

II.8. Атхарвангирасов... — см. прим. к Та II.3.1.

II.11. От природы чисто... — следуем толкованию vrātyas Шанкарой. Ср. UM II , 276, n. 1; PU 657; PBs 16.

Единственный риши (ekarṣir)... — т.е., очевидно, Агни (ср. Бр V.15.2; Иша 16).

Матаришван... — т.е. ветер, всепроникающее начало (см. прим. к Иша 4). Ср. UM II, 276, n. 3; PBs 16.

III.3. Тени [прошлых действий]... — ср. PU 659. Сравнение не вполне ясно и допускает разные толкования (ср. UM II, 277, n. 1; SU 565).

Действию разума (manokṛtena)... — т.е. добрых и злых дел, исходящих от разума (UM II, 277, n. 2). Ср. PBs 17 – sens interne.

III.5. Дыхание, идущее вниз (apānaṁ... prāṇaḥ)... — это можно понять здесь и как «выдох – вдох» (ср. PU 659; БУ, стр. 31; прим. к Бр I.5.23); ср. ниже, IV.3-4.

Общее дыхание (samānaḥ) связывалось с функцией пищеварения (ср. БУ, стр. 31; Ч V.19 и сл.; UM II , 277, n. 3).

С.308

Семь огней... — см. выше, My II, 1.8. и соотв. прим. Ср. PBs 17. III.6.

III.6. Атман... — согласно Шанкаре, жизненное начало (jīvātman).

Сто одна... — т.е. общее число артерий = 101+101·100+101·100·72 000 = 727 210 201 (см. UM II, 277, n.5; SU 564). Ср. Бр II.1.19; IV.3.20; Ч VIII.6.6, Кат II.3.16, и др. См. выше, прим. к Та II. 8. 1.

III.9. Жар (tejo)... — ср. Ч VI.8.4 и сл.

III.10. Мысль (cittas)... — т.е. мысль в момент смерти. См. Ч III. 14.1; БГ VIII.5 и сл. (см. SU 566). Ниже под "жаром", возможно, имеется в виду udāna; под "Атманом"– jīvātman. Ср. PBs 19.

III.12. Возникновение... — ср. PU 660.

IV.1. Каковы... — см. SU 566-567 (1-3-й вопросы относятся здесь к состоянию легкого сна; 4-5-й – к глубокому сну без сновидений).

IV.3. Граде... — т.е. человеческом теле. Ср. Ч VIII.1.1. и др.

Гархапатья... — ср, выше, прим. к Мт VI.5; 33. Жизнь аллегорически отождествляется здесь с ежедневными жертвенными церемониями Ср. PU 661; UM II, 279, n. 4.

Дыхание... из-за взятия (praṇayanād... prāṇaḥ)... — ср. ниже, § 4.

IV.4. Общее дыхание... — ср. выше, Пр III.5. Возможно, здесь подразумевается аналогия с функциями хотара (ср. UM II, 280, n. 1).

IV.5. Здесь... — ср. Бр IV.3.9 и сл. Под «богом» (devaḥ), очевидно, подразумевается jīvātman (ср. UM II, 280, n. 2).

IV.6. Охвачен жаром... — tejasābhibhūto.

Этот бог... — возможно, разум (ср. выше. IV.2; PU 662).

IV.7. Как птицы... — ср. Ч VI.8.2.

IV.8. И земля... — ниже перечисляются пять элементов, десять органов чувств и действий, триада manas, buddhi, ahaṁkāra и, наконец, мысль, свет и жизненное дыхание (PU 663 – параллель с санкхьей). Ср. выше, Мт VI.5 и др.

Частицы (mātrā)... — ср. UM II , 280 – subtle elements; PU 663– elements; SU 568 – stoff.

IV.9. Распознающий Атман (vijñānātmā)... — ср. Кау II.14 и др. См. ниже, IV.11.

V.1. Размышляет (abhidhyāyīta)... ср. PU 664; SU 569.

V.2. Высший и низший Брахман (paraṁ cāparaṁ ca brahma)... — т.е. высшее, лишенное атрибутов (nirguṇam) и индивидуальное, наделенное атрибутами (saguṇam; īśvara) начала. Ср. SU 569, Anm. 1; My I.1.2 и сл. и соотв. прим.

V.3. и сл. Об одной части... — здесь и ниже имеются в виду составные части Ом (aum – ср. прим. к Та I.1.1) – т.е. a, au, aum, находящие себе следующие соответствия:

С.309

одна часть (a) земля ричи мир людей
две части (au) разум яджусы мир луны
три части (aum) жар, солнце саманы мир Брахмана

Ср. PU 665; UM II, 282, n. 1 sq.

V.5. Прибежища всего живого (jīvaghanāt)... — ср. MW 422; PU 665; UM II, 282; ŚS 23. SU (570; Ibid., Anm. 1) переводит : schaut er ihn, der höher ist als dieser höchste Komplex des Lebens [d. h. als die indivlduelle Seele], den... Geist. Ср. BUH 147 и 177, Anm. 213 – der höher ist als die höchste Schar der Einzelseelen.

V.6. Три части... — Согласно Шанкаре, a, u, m соответственно символизируют здесь бодрствование, легкий сон и глубокий сон без сновидений (PU 665-666).

VI.1. Хираньянабха Каусалья (Hiraṇyanābha Kausalya). возможно, связан с обл. Kosala (ср. выше, I.1 и соотв. прим.). См. VN II.506.

Шестнадцати частей... — ср. прим. к My III.2.7; см. SU 570-571; BUH 148; ниже § 4.

VI.4. Дыхание (prāṇam) толкуется Шанкарой как Хираньягарбха. Под «именем» (nāma), видимо, подразумевается принцип индивидуализации объектов (nāma-rūpa). Ср. PU 667; UM II, 284, n. 2.

Огонь... — здесь: jyotir.

VI.5. Как реки... — ср. My Ш.2.8; PU 667-668.


ПРЕЖДЕ   СОДЕРЖАНИЕ   ДАЛЬШЕ