Упанишады в 3-х книгах. Кн. 2-я. Пер. предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: Наука, Ладомир, 1991. – С.113-130.
С.115
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:
В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?
Знающие Брахмана, [поведайте] – кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]?
2. Время, собственная природа, необходимость, случайность, [первичные] элементы, пуруша – считать ли их источником?
Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана – ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.
3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами,
Что одна правит всеми этими причинами, связанными со временем и Атманом.
4. Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами,
С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.
5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны – пять дыханий, чье начало – пять чувств,
С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенных на пятьдесят [видов] и пять частей.
С.116
6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает «гусь»,
Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.
7. Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] – твердо основанный и нетленный.
Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.
8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.
Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.
9. [Существуют] двое нерожденных – знающий и незнающий, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.
И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.
10. Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог.
Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.
11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть;
Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний.
12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.
С.117
В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.
13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет
И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы.
14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани,
Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].
15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева,
Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.
16. [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках, –
Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!
1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,
Постигнув свет огня, нес его над землей.
2. С обузданным разумом мы – во власти Савитара,
Ради силы для достижения неба.
3. Обуздав разум, [достигнув] богов, идущих к небу, мыслью [достигнув] небес,
Савитар побуждает [богов], творящих великий свет.
С.118
4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великою мудрого жреца.
Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.
5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по [своему] пути.
Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного – что достигли божественных обителей.
6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,
Где переливается сома, там рождается разум.
7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек] древней молитве.
Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят тебя.
8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,
Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.
9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри.
Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.
10. На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим
Благоприятствующем размышлению, не оскорбляющем взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.
11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна –
Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги.
С.119
12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги,
То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.
13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос,
Приятный запах, незначительное количество мочи и кала – вот, говорят, первые проявления йоги.
14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова] ярко блестит, когда оно очищено,
Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий.
15. Когда сущностью [своего] Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущность Брахмана,
То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он избавляется от всех уз.
16. Поистине, это бог, [пребывающий] во всех странах света, он рожден вначале и он – внутри лона.
Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.
17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир,
Который в растениях, который в деревьях, – тому богу – поклонение, поклонение!
1. Кто познает того, который един, простирает сеть, владеет с помощью сил владычества, владеет всеми мирами с помощью сил владычества,
С.120
Который един в возникновении и пребывании [мира], – те становятся бессмертными.
2. Ибо Рудра, который владеет этими мирами с помощью сил владычества, един – [мудрецы] не держатся второго.
Он стоит перед людьми; сотворив все миры, он, пастырь, свертывает [их] в конце времени.
3. [Имеющий] повсюду глаз и повсюду лицо, повсюду руку и повсюду ногу,
Сотворив небо и землю, единый бог выковывает [их] руками и крыльями.
4. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец,
Породивший вначале золотой зародыш, – да наделит он нас [способностью] ясного постижения!
5. Твой благодетельный образ, Рудра, не ужасен, не являет зла, –
Воззри на нас этим несущим покой образом, обитатель гор!
6. Стрелу, которую [ты], обитатель гор, держишь в руке, чтобы метнуть [ее], –
Сделай ее благодетельной, хранитель гор, не причиняй вреда человеку и животному!
7. Выше этого – Брахман, высший, великий, скрытый во всех существах, в теле каждого,
Единый, объемлющий вселенную, – познав этого владыку, становятся бессмертными.
8. Я знаю этого пурушу, великого, цвета солнца, [находящегося] по ту сторону мрака, –
Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.
9. Выше которого ничего нет, меньше или больше которого ничего нет,
С.121
Единый, он стоит словно древо, утвержденное в небе; этим пурушей наполнен весь этот [мир].
10. Лишено образа, свободно от страдания то, что выше этого [мира];
Те, кто знает это, становятся бессмертными, прочие достигают лишь несчастья.
11. Пребывающий во всех лицах, головах, шеях, в тайнике [сердца] всех существ,
Он – всепроникающий, владыка и потому – вездесущий Шива.
12. Поистине, этот пуруша – великий властитель, движущая сила существующего;
Незапятнанно это достижение [его, он] – владыка, непреходящий свет.
13. Пуруша, величиной с большой палец, постоянно пребывающий внутри тела, в сердце людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.
14. Тысячеголовый пуруша, тысячеглазый, тысяченогий –
Окружив всю землю, он простирается на десять пальцев над ней.
15. Этот пуруша – все, что было и что будет,
А также владыка бессмертия и того, что возрастает благодаря пище.
16. Со всех сторон у него руки и ноги, со всех сторон – глаза, головы, рты,
Со всех сторон – уши; он стоит, охватывая все в мире.
17. Отражающий свойства всех чувств, лишенный всех чувств,
[Он –] повелитель, владыка всего, великое убежище всего.
С.122
18. В граде с девятью вратами наделенный телом «гусь» устремляется наружу –
Властитель всего мира, неподвижного и движущегося.
19. Без ног и рук, он быстрый и хватающий: он видит без глаз, слышит без ушей;
Он знает то, что следует знать; его же никто не знает. Его зовут первым великим пурушей.
20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
Его, лишенного стремлений, великого владыку, видит [человек], свободный от печали, благодаря умиротворению чувств.
21. Я знаю этого нестарящегося, изначального, всеобщего Атмана, вошедшего во все благодаря [своей] вездесущности,
[Которого] называют прекращением рождений, к которому рассуждающие о Брахмане обращаются как к вечному.
1. [Тот], который един, лишен цвета, посредством многообразной силы творит, [согласно своей] скрытой цели, раз личные цвета,
И [в котором] в конце и в начале сосредоточена вселенная, он – бог; да наделит он нас [способностью] ясного постижения!
2. Это, поистине, огонь, это солнце, это ветер, это и луна;
Это, поистине, чистое, это Брахман, это вода, это Праджапати.
3. Ты – женщина, ты – мужчина, ты – юноша и, поистине, – девушка.
Ты – старик, ковыляющий с палкой, ты – [ново]рожденный, поворачивающийся во все стороны.
С.123
4. [Ты] – синяя птица, зеленая [птица] с красными глазами, [облако] с молнией в [своем] лоне, времена года, моря.
Ты – безначальный, благодаря вездесущности; от [тебя] рождены все миры.
5. [Существуют] нерожденная, единая, красная, белая и черная, производящая многочисленное потомство, подобное [ей];
И один нерожденный, любящий, лежит рядом; другой нерожденный покидает ее, вкусив наслаждение.
6. Две птицы, соединенные вместе друзья, льнут к одному и тому же дереву –
Одна из них поедает сладкую ягоду; другая смотрит [на это], не поедая.
7. На том же дереве – человек, погруженный [в горести мира], ослепленный, скорбит о [своем] бессилии,
Когда же он зрит другого – возлюбленного владыку и его величие, то освобождается от скорби.
8. Непреходящий рич – высшее небо, в котором пребывают все боги, –
Что принесет этот рич тому, кто не знает его? Те же, поистине, кто знает его, сидят здесь вместе.
9. Священные стихи, жертвоприношения, обряды, обеты, бывшее, будущее и то, что говорят веды, –
Все это творец заблуждения создал из него, в нем и другой связан заблуждением.
10. Знай же, что пракрити – заблуждение и великий владыка – творец заблуждения,
Весь этот мир пронизан существами – его членами.
11. Постигнув того, кто единый властвует над каждым лоном, в котором все это соединяется и разъединяется, –
Этого владыку, подателя благ, досточтимого бога, [челолек] приходит к бесконечному покою.
С.124
12. [Тот], кто повелитель и творец богов, всеобщий владыка, Рудра, великий мудрец,
Увидевший возникающий золотой зародыш, – да наделит он нас [способностью] ясного постижения.
13. Кто властитель богов, в ком пребывают миры,
Кто правит этими двуногими и четвероногими – какому богу совершаем мы жертвенное подношение?
14. Познав [того, кто] тоньше тонкого, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, приносящего счастье, [человек] идет к вечному покою.
15. Поистине, он хранитель мира во времени, всеобщий властитель, скрытый во всех существах,
В котором соединены мудрецы-брахманы и божества. Познав его так, [человек] рассекает узы смерти.
16. Познав тончайшего, подобного пленке на краю очищенного масла, приносящего счастье, скрытого во всех существах;
Познав единого бога, объемлющего вселенную, [человек] освобождается от всех уз.
17. Этот бог, созидатель всего, великий Атман, постоянно пребывающий в сердце людей,
Постигнут сердцем, мыслью, разумом. Те, кто знает его, становятся бессмертными.
18. Когда нет тьмы, то нет ни дня, ни ночи, ни сущего, ни не-сущего – [есть] лишь один, приносящий счастье.
Это – непреходящее, это – желанное [сияние] Савитара, и от него простираются древние наставления.
19. Ни сверху, ни поперек, ни в середине [никто] не охватил его;
Нет подобного ему, чье имя – «великая слава».
С.125
20. Образ его незрим, никто не видит его глазом;
Те, кто сердцем и разумом знает его, пребывающего в сердце, становятся бессмертными.
21. «Нерожденный!» – с такой [мыслью] человек прибегает [к тебе].
О Рудра, пусть твой лик, что благосклонен, всегда охраняет меня.
22. Не вреди нам ни в детях и потомстве, ни в нашей жиз ни, ни в наших коровах, ни в наших конях,
Не губи в гневе наших мужей – ведь непрестанно мы взываем к тебе, совершая подношения.
1. В непреходящем, высшем, бесконечном Брахмане, где скрыты двое – знание и незнание,
Незнание – непрочно, знание же – бессмертно. Кто властвует над знанием и незнанием, тот – другой.
2. [Он – тот] кто единый властвует над каждым лоном – над всеми образами и всеми лонами;
Который носит в мыслях возникшего вначале красного риши и глядит на него, рожденного.
3. Этот бог, простирающий одну за другой многочисленные сети, стягивает их в этом поле.
Так владыка, вновь сотворив господ, осуществляет господство над всеми – великий Атман.
4. Как сияет солнце, освещая все страны света – сверху, снизу и поперек,
Так и этот бог, желанный, чтимый, единый, властвует над [всеми] существами, рожденными из [материнского] лона.
С.126
5. [Он] – всеобщее лоно – [тот], который дает созреть собственной природе и который растит все, что способно созревать,
Властвует над всем этим миром – единый, что распределяет все качества.
6. Это скрытое в ведах, скрытое в упанишадах; Брахман знает это лоно Брахмана.
Те боги и риши, которые вначале знали это, поистине, обрели это и стали бессмертными.
7. [Но] тот, кто наделен свойствами, совершает действия, [несущие] плоды, и, поистине, вкушает содеянное им.
Он, наделенный всеми образами, тремя свойствами, тремя путями, повелитель жизненных сил, блуждает, согласно своим действиям.
8. [Он – тот,] что величиной с большой палец, видом подобен солнцу, наделен волей и самосознанием,
[Но], благодаря свойствам [способности] постижения и свойствам тела, кажется размером меньше даже, чем острие шила.
9. Как часть сотой части кончика волоса, разделенной на сто,
Следует распознавать это существо, – и оно способно быть бесконечным.
10. Он не женщина и не мужчина, он и не бесполый.
Какую телесную [оболочку] он принимает, тою и охраняется.
11. Благодаря воле, осязанию, зрению, заблуждениям, изобилию еды и питья рождается и растет тело.
Соответственно [своим] действиям, наделенный плотью принимает постепенно [разные] образы в [разных] состояниях.
12. Благодаря своим свойствам, наделенный плотью выбирает многочисленные образы – грубые и тонкие;
С.127
Вызывая соединение с ними, благодаря свойствам [своих] дел и свойствам тела, он кажется другим.
13. Познав безначального, бесконечного, [пребывающего] в средоточии беспорядка, всеобщего творца, многообразного,
Единого, объемлющего вселенную, бога, [человек] освобождается от всех уз.
14. Кто знает постигаемого сердцем, бестелесного, творящего бытие и небытие, приносящего счастье,
Бога, творящего элементы, – те оставляют [свое] тело.
1. Одни мудрецы говорят в заблуждении о собственной природе, другие же – о времени,
Но лишь величие бога в мире – то, чем вращается колесо Брахмана.
2. [Тот], которым постоянно покрыт весь этот [мир], кто мудр, творец времени, наделен свойствами,
По властью того развертывается действие – [то, что] мыслится как земля, вода, огонь, ветер, пространство.
3. Совершив это действие, снова оставив [его, он] вступил в соединение с сущностью сущности
При помощи одного, двух, трех или восьми, а также – и времени, и тонких свойств Атмана.
4. [Он – тот] кто, начав действия, связанные со свойствами, распределяет все существа.
Когда их нет, то гибнет совершенное действие; с гибелью действия он, поистине, движется, будучи иным [нежели сотворенное им прежде].
5. Он – начало, причина, вызывающая соединение; даже лишенный частей, он видим за пределами трех времен,
С.128
Когда его почтят сначала как многообразного, основу бытия, досточтимого бога, пребывающего в наших мыслях.
6. Он выше древа [мира], времени и [всех] образов и отличен [от них]; от него распространяется это многообразие [мира].
Познав его как несущего добродетель, удаляющего зло, владыку процветания, пребывающего в самом [познающем], бессмертного, всеобщее прибежище, – [человек достигает блаженства].
7. Его – высшего, великого владыку среди владык; его – высшее божество среди божеств,
Высшего господина среди господ, потустороннего – да узнаем мы – бога, властителя мира, досточтимого!
8. Неизвестны его действия и орган действия, не видно [никого] равного ему и превосходящего [его];
Его высшее могущество открывается как многообразное, ему присуща по природе деятельность знания и силы.
9. Нет у него никакого господина в мире, ни властителя, нет у него и признака.
Он – причина, владыка владык органов действия, нет у него никакого родителя, нет и владыки.
10. Кто, словно паук, нитями, возникшими из прадханы.
Покрывает себя, [следуя] собственной природе, единый бог – пусть он даст нам достичь Брахмана.
11. Единый бог, скрытый во всех существах, всепроникающий, Атман внутри всех существ,
Надзирающий за действиями, обитающий во всех существах, свидетель, мыслитель, единственный и лишенный свойств;
12. Единый властитель многих бездействующих, что умножает одно семя, –
[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное счастье, и не иным.
С.129
13. Познав вечного среди невечных, мыслящего среди не мыслящих, единого среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, –
Эту причину бога, достижимого санкхьей и йогой, – [человек] освобождается от всех уз.
14. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии, откуда [может быть там] этот огонь?
Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.
15. Единый «гусь» в середине этого мира, он, поистине, огонь, проникший в океан;
Лишь познав его, идет [человек] за пределы смерти; нет иного пути, [которым можно было бы] следовать.
16. Он – все делающий, знающий собственный источник, мудрый, творец времени, наделенный свойствами, всеведущий,
Господин прадханы и сознающего начала, причина уз, постоянства и освобождения в круговороте бытия.
17. Будучи таковым, он, бессмертный, пребывает владыкой – мудрый, вездесущий, хранитель этого мира,
Который вечно владеет этим миром, ибо неизвестно другой основы [этого] владычества.
18. Кто вначале сотворил Брахмана, кто, поистине, передал ему веды, –
К тому богу, светящемуся собственной способностью постижения, я, стремясь к спасению, поистине, прибегаю как к защите, –
19. [К нему], лишенному частей, бездействующему, успокоенному, безупречному, незапятнанному,
Высшему мосту, [ведущему] к бессмертию, подобному пламени со сгоревшим топливом.
С.130
20. Когда люди свернут пространство, словно кожу,
Тогда [и] без распознавания бога наступит конец [их] страданию.
21. Силою подвижничества и милостью бога мудрый Шветашватара
Поведал так о высшем и чистом Брахмане лучшим отшельникам – [знание], доставляющее радость собранию риши.
22. Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена,
Не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику.
23. Кто [полон] высшей преданности богу [и предан] учителю так же, как и богу,
Тому изреченные [здесь] истины сияют – великому духом сияют – великому духом.
С.276
I.1. В чем причина?.. — ср. UM II, 231, n. 1.
I.2. [Первичные] элементы... — bhūtāni.
Пуруша... — см. выше, Айт I.1.3.
Источником (yoniḥ)... — сопоставляется с пракрити (prakṛti) в санкхье (см. выше). Более детально об отдельных реалиях Шв в связи с различными направлениями индийской мысли см.: ŚS, introduction; ŚH 80-95.
Атмана... — здесь и ниже в Шв в ряде случаев, по-видимому, подразумевается индивидуальный Атман (jīva), подверженный закону кармы. Ср. PU 709-710; SU 292, Anm. 1; UM II, 232, n. 3, ŚS 53.
I.3. Йоге... — ср. Кат II. 3. 11.
Силу божественной сущности (devātma-shaktiṁ)... — ср. UM II, 232, n. 4; PU 710; ŚS 54.
Свойствами (guṇair)... — т.е. тремя атрибутами пракрити: sattva, rajas, tamas. Ср. SU 292, Anm. 2.
С.277
I.4. Ее... — следует аллегория мира как колеса (ср. Бр II.5.15;Ч VII.15. I, My II.2.6 и др.), близкая в отдельных деталях к представлениям санкхьи: обод этого колеса – божественная творческая сила (īśvara); три части – гуны (см. выше, § 3); шестнадцать концов – пять элементов (вода, огонь, земля, ветер, пространство), пять органов восприятия (jñānendriya), пять органов действия (karmendriya) и разум (manas); пятьдесят спиц – различные силы, «движущие колесо», – сюда включали пять «противящихся» сил (viparyayas), 28 видов неспособности (aśakti), девять видов удовлетворения (tuṣṭi) и восемь достижений (siddhi); двадцать противоположных спиц – упомянутые выше десять органов восприятия и действия вместе с соответствующими им объектами; шесть восьмерок – пракрити, имеющая 1) пять элементов вместе с разумом (manas), способностью постижения (buddhi) и сознанием «я» (ahaṁkāra), 2) восемь частей тела (dhātu), 3) 8 видов господства (aiśvarya), 4) восемь условий (bhāva), 5) восемь разновидностей богов (deva), 6) восемь добродетелей (ātma-guṇa); узы – любовное желание (kāma) – источник возрождений; три пути – добродетель (dharma), не-добродетель (adharma) и знание (jñāna) (согласно другому толкованию – SU 292, Anm. 10 – путь богов, путь предков и освобождение); заблуждение (moha) – возрождение в этом мире, вызываемое двумя причинами: добрыми и злыми делами. См. PU 711-712; UM II, 232, n. 1; SU 292, Anm. 3-12; ŚS 27 sq.; ŚH 4-5.
I.5. Как реку... — пять рукавов (pañca-śroto) – пять органов восприятия; пять истоков – элементы (см. выше); волны – пять жизненных дыханий (prāṇa, apāna, vyāna, udāna, samāna; ср. выше, прим. к Та I.5.4; БУ стр. 31) или же пять органов действия; корень из пяти чувств – разум (manas); водовороты – объекты чувств (звук, цвет и т.д.); потоки несчастья – пребывание в материнском лоне, рождение, старость, болезнь, смерть; далее, возможно, имеются в виду уже упомянутые пятьдесят различных аффектов; пять частей, может быть, – пять страданий (kleśa) в учении йоги: невежество, эгоизм, любовь, ненависть, страсть. Ср. PU 713; UM II, 234, n. 1; SU 292, Anm. 13-16; 293, Anm. 1-4.
I.6. Гусь... — здесь снова аллегория индивидуального начала, «души» (ср. Бр IV.3.11-12 и прим. к Кат II.2.2). Находясь в состоянии ослепления, существо блуждает в колесе Брахмана, т.е. в круговороте рождений (сансаре); возлюбленное (juṣṭas) же Брахманом, т.е. познавшее высшую истину, – достигает бессмертия. Ср. Кат II.1.10; Та II.7.1; БГ XVIII.61 и др. См. PU 713-714; UM II, 234, n. 2.
I.7. Триада... — т.е. субъект восприятия (bhoktar), объект восприятия или внешний мир (bhogya) и «движущее» начало (preritar); ср. выше, § 6, а также ниже.
I.8. По природе... воспринимающий (bhoktṛ-bhāvāt)... — как поясняет М. Мюллер (UM II, 235), вкушающий плоды своих деяний.
С.278
I.9. [Существуют]... — здесь снова говорится о триаде – божество, субъект восприятия и воспринимаемая сущность (ātmā здесь, по-видимому, тождествен prakṛti). Текст этого параграфа не совсем ясен и до пускает разные толкования. Ср. PU 714-715; UM II, 235, n. 7; SU 293; BUH 127, 176, Anm. 175, 176; ŚS 55; ŚH 7; ŚR 29.
I.10. Прадхана (pradhāna)... — первичная непроявленная субстанция, видимо, тождественная пракрити (prakṛti) в санкхье. Ср. ниже, VI.10.
Хара (Hara – «уносящий») — один из эпитетов Шивы. Шанкара толкует это имя: «уносящий невежество» (PU, 715).
Атманом... — см. выше, прим. к Шв I.2.
Заблуждение (māyā)... — в связи с этим и аналогичными свидетельствами ср. M.K.V. Iyer, The concept of Maya in the Upaniṣads, — «Vedanta Kesari», vol. 52, 1965, № 5, p. 237-242.
I.11. Когда познан... — ср. PU 716.
Третье... — как поясняет П. Дейссен (SU 294, Anm. 1), первое – следование «путем предков» (pitṛyāna – ср. Бр VI.2.14-15; Ч V.10 и соотв. прим. в БУ; ЧУ), второе – освобождение (Erlösung), третье – «путь богов» (devayāna). Ср. UM II, 233, n. 2.
I.13. Источнике... — эта аллегория, вероятно, имеет в виду добывание огня с помощью трения двух кусков дерева (āraṇi); «источник» (yoni) – нижний кусок; «дерево» (indhana) – верхний. Ср. ниже, § 14; Бр VI.4.22; Кат II.1.8. См. PU 717; VR 19.
В обоих случаях... — т.е. в скрытом и проявленном видах (SU 294, Anm. 1).
Пранава (praṇava) — слог Ом – см. Ч I.5.1; Ср. прим. к Та I.1.1.
I.14. Арани... — см. выше, § 13. Ср. Kaivalya up. 11.
I.15. Русле реки (srotassu)... — ср. PU 718.
I.16. Упанишада Брахмана (brahmopaniṣat)... — ср. выше, Та I.3.1. См. PU 718.
II.1. Савитар (Savitar) — солнечное божество, возглашением к которому начинается II часть Шв. Стихи 1-5 соответствуют Taittirīya saṁhitā IV.1.1.1-5; Vājasaneyi saṁhitā XI 1-5. Ср. PU 719; UM II, 238, n. 1 sq.
II.3. Обуздав (yuktvāya)... — текст не вполне ясен. Ср. PU 719; UM II, 239, n. 1; SU 295; ŚH 10; ŚR 31.
II.4. Сведущий... — т.е., по-видимому, Савитар. Ср. ŚS 57.
II.5. С восхвалениями... — ср. UM II, 240, n. 1; 2; PU 720.
II.6. Где... — т.е. при возлиянии сомы. Ср. выше, прим. к Кау I.5.
II.7. Источник (yoniṁ)... — т.е. местопребывание. Ср. о плодах надлежащего знания обрядности Ч V.24.1. Ср. ŚS 58; ŚR 31.
С.279
II.8. Три части... — т.е. грудь, шея и голова. Здесь в §§ 8-15 изложены отдельные предписания, характерные для учения йоги. Ср. БГ VI. 13; PU 720.
Брахмана... — Шанкара толкует brahma как слог Ом.
II.9. Сдерживая... — здесь отражено учение йоги о контроле над дыханием (prāṇāyāma). Ср. БГ V.27; Кат I.3.4-6.
Слабым дыханием... — kṣiṇe prāṇe.
II.10. На ровном... — ср. БГ VI.11 и другие параллели (PU 721).
Своими звуками... — ср. UM II, 242; PU 721 – by the sound of water, а также : BUH 128; ŚS 58; ŚH 13. П. Дейссен (SU 296) придерживается противоположного смысла: Von Geräusch und Wasserlachen frei. Ср. ŚR 32 – mit lautlosen Wasserzuflüssen usw. [versehenen]; ibid., 44. Возможно, как указывает С. Радхакришнан (ibid.), śabda следует читать здесь : sadā – a place green with young grass.
II.11. Туман... — здесь перечисляются образы, которые являются взору созерцателя и представляют собой плод воображения. Ср. PU 721-722.
II.12. Земли... — речь идет о соотв. свойствах пяти элементов.
Огня... — здесь: tejo (ср. ниже, VI.2).
Нет ни болезни... — имеется в виду неуязвимость тела, укрепленного йогой.
II.13. Легкость... — как поясняет С. Радхакришнан (PU 723), в §§ 13-16 идет речь соответственно о четырех ступенях йоги: 1) начальное состояние, 2) избавление от печали, 4) уничтожение всякой двойственности, 4) полное слияние субъекта с высшим началом.
II.16. Поистине... — ср. Vājasaneyi saṁhitā, XXXII 4. Этот бог сопоставляется с Хираньягарбхой (PU 724).
III.1. Простирает сеть (jālavān)... — согласно Шанкаре, здесь имеется в виду сеть майи (см. выше, I.10). Ср. PU 725. Эти стихи восхваляют высшее начало, персонифицированное в образе Рудры (Rudra), т.е. Шивы (см. выше, стр. 21-22).
III.2. Свертывает (sañcukoca)... — Рудра символизирует здесь созидательное и разрушающее начала (ср. PU 725). Ср. ниже, VI.20.
III.3. [Имеющий]... — то же: РВ Х.81.3; ср. АВ XIII.2.26 и др. Шанкара поясняет, что Рудра руками выковывает людей, а крыльями – птиц; согласно Шанкарананде, две руки символизируют дхарму и не-дхарму, а крылья – пять элементов. См. PU 725-726.
III.4. Великий мудрец (maharṣiḥ)... — то же – ниже (IV.12).
Золотой зародыш (hiraṇya-garbhaṁ)... — см. выше, прим. к Айт III.3. Ср. ŚS 60.
III.5. Твой... образ... — ср. в связи с этим и следующими парагра фами Vājas. saṁhitā XVI.2 и сл.; Ниларудра уп. 5 и сл. (стр. 233-234),
III.6. Животному (jagat)... — ср. PU 726.
С.280
III.7. Этого... — т.е., очевидно, Рудры.
III.8. Я знаю... — ср. ниже, VI.15; см. PU 727.
III.9. Словно древо... — ср. прим. к Кат II.3.1.
III.10. Несчастья (duḥkham)... — т.е., по-видимому, страданий, связанных с возрождением в этом мире. Ср. UM II, 246, n. 2.
III.11. Пребывающий... — ср. РВ Х.81.3.
Владыка (bhagavān)... — ср. UM II.246, n. 3.
III.12. Существующего (sattvasya)... — Шанкара толкует это: antaḥ-karaṇa (внутреннее движущее начало).
III.13. Пуруша... — ср. выше, Кат II.1.12-13; II.3.9; 17 (см. SU 299, Anm. 1).
Постигнут... — толкование Шанкары: manvīśo = jñaneśaḥ («владыка знания»). Ср. PU 728 – he is the lord of the knowledge, framed by the heart and the mind. Ср. UM II, 247, n. 1; ŚS 62; ŚH 19; ŚR 34.
III.14. To же — РВ Х.90.1.
На десять пальцев... — Шанкара толкует daśāṅgulam как бесконечность.
III.15. То же — РВ Х.90.2.
III.16. То же — БГ XIII.13.
III.17. Ср. БГ XIII. 14.
III.18. В граде... — ср. выше, БГ V.13; ŚS 63. Кат II.2.1. и соотв. прим. См. БГ V.13; ŚS 63.
Гусь... — ср. выше, Кат II.2.2.; Шв I.6.
III.20. Меньше... — ср. Иша 4 и соотв. прим.
Лишенного... — в отличие от Кат I.2.20 здесь стоит akratum, a не akratuḥ.
IV.1. Скрытой цели... — nihitārtho.
В конце (vicaiti cā'nte viśvam ādau)... — конструкция не вполне ясна. Ср. UM II, 249, n. 3; ShН 22; ŚR 35.
IV.2. Это, поистине... — здесь высшее начало отождествляется с различными феноменами природы и соответствующими божествами (Агни, Адитья, Ваю). Согласно пояснениям Шанкары, «чистое» (śukraṁ) обозначает здесь звездный небосвод; Брахман и Праджапати – соответственно: Хираньягарбху и Вирадж (Virāj) – воплощения творческой силы Брахмана. Ср. БУ, прим. к II,6.3; PU 731-732.
IV.3. Ты – женщина... — то же: АВ Х.8.27.
IV.4. Синяя птица... — Шанкара толкует pataṅgo как «пчела». Под «зеленой птицей», возможно, подразумевается попугай. Ср. PU 732.
IV.5. Нерожденная... — другое аллегорическое толкование ajām... ajo – «коза – козел» (Ср. BUH 129). В соответствии с системой санкхья здесь имеется в виду пракрити, красный, белый и черный цвета которой
С.281
символизируют соответственно огонь, воду и землю, или же – три гуны: раджас, саттву и тамас (ср. Ч VI.4). Первый «нерожденный» – невежественный человек, находящийся во власти пракрити, второй – просвещенный, освободившийся от этих уз. Ср. UM II, 250, n. 2; SU 301, Anm. 1; PU 732-733; ŚS 65; ŚH 23; ŚR 36.
IV.6. Две птицы... — то же: РВ I.164.20; My III.1.1. Ср. Кат I.3 1; PU 686; 733; SU 301, Anm. 2; RG, I, 231, Anm.20-22.
Ягоду... — Pippala в более узком значении – ягода одноименного дерева (Ficus Religiosa). Интересно, что то же слово обозначает «чувственное удовольствие» (ср. MW 627).
IV.7. На том же дереве... — то же: My III.1.2.
Человек... — Puruṣa допускает здесь разные толкования. Ср. UM II, 251 – man; PU 733 – person; SU 301 – Geist. B. Pay (ŚR 36) оставляет puruṣa без перевода.
[В горести мира]... — следуем PU 733.
IV.8. Непреходящий... — другое значение akṣara: «слог», «звук», «слово» (ср. Ч I.1.1 и сл.) То же: РВ I.164.39.
Пребывают (samāsate)... — место не вполне ясное. Ср. (Толкование Шанкары: kṛtārthas tiṣṭhanti. Ср. PU 733 – rest fulfilled; UM II, 251 – rest contented; SU 301 – Wir, die ihr kennen, haben uns versammelt hier; ŚS 65 – sont ici assemblés; ŚH, 25 – sitzen hier zusammen; RG, I, 235 и ŚR 36 – sitzen hier beisammen.
IV.9. Священные стихи... — chandāṁsi.
Творец заблуждения (māyī)... — высшее созидательное начало (īśvara), творец иллюзии существования. Эпитет этот прилагался к Брахману, Шиве и другим божествам.
Из него... — т.е. неуничтожимого Брахмана.
Другой... — индивидуальное существо, о котором шла речь выше (§§ 6-7 и др.).
IV.10. Знай же... — ср. SU 302, Anm. 2; PU 734; ŚS 66.
IV.11. Единый... — здесь (§§ 11-22) снова идет восхваление Рудры. Ср. ниже, V.2.
IV.12. [Тот]... — см. выше, III.4.
IV.13. Какому... — М. Мюллер предлагает чтение: tasmai («тому богу...») вместо kasmai (ср. UM II, 252, n. 4). Эти слова повторяются рефреном в РВ X.121.1 и сл.; ср. особенно § 3.
IV.14. Тоньше тонкого... — ср. далее, V.13, а также выше – III.7 и др.
IV.15. Во времени... — Шанкара толкует kale как «в былые времена».
Мудрецы-брахманы... — brahmaṛṣayo.
С.282
IV.17. Этот... — ср. выше, III.13 и соотв. прим.
IV.18. Когда нет тьмы... — т.е. тьмы незнания (ср. UM II. 253, n. 6).
Ни дня... — ср, Ч Ш.11.3; VIII.4.1-2.
Это желанное [сияние] Савитара (tat savitur vareṇyam)... — здесь приведен отрывок из гимна (РВ III.62.10) в честь Савитара, олицетворявшего творческую силу солнца. См. БУ, прим. к V.14.1; ср. ниже, V.4.
От него... — ср. ниже, VI. 18; Бр II.4.10; IV.5.11.
IV.19. Ни сверху... — ср. Мт VI. 17.
IV.20. Образ его... — ср. Кат II.3.9.
Сердцем... — в отличие от Кат Н.3.9; Шв III. 13; IV.17 и др. здесь стоит: hṛdā hṛdisthaṁ manasā.
IV.21. Благосклонен (dakṣiṇam)... — букв.: обращенный направо или к югу.
IV.22. Не вреди... — то же: РВ I.114.8 (ср. UM II, 254, n. 2).
V.1. Другой... — т.е. «свидетель» (sākṣin), отличный от них обоих (Шанкара).
V.2. Кто единый... — ср. выше, IV.11; 12 и др.
Красного риши (ṛṣim... kapilaṁ)... точнее: «красновато-коричневого», «огненного». Здесь, возможно, имеется в виду основатель санкхьи Капила; не исключено и значение: «Хираньягарбха» (см. выше, IV.12). Ср. PU 738; SU 304, Anm. 2; BUH 130, 176, Anm. 181; ŚS 68; ŚH 29; ŚR 38; A. Hillebrandt, Weitere Bemsrkungen zu den Upaniṣads, — ZDMG, Bd 74, 1920, S. 462-463.
V.3. Поле (kṣetre)... — земной мир, где раскинуты сети сансары. Ср. ŚS 69.
Господ (patayas)... — другое чтение: yatayas (SU 305, Anm. 1 – Heifer). ŚH 28 принимает конъектуру О. Бётлингка (yas tu patis tatheśāḥ). Ср. ŚR 38, 45.
V.4. Властвует... — ср. выше, IV. 11; V.2.
V.5. [Он] – всеобщее лоно... — текст не вполне ясен. Ср. UM II, 256, n. 4; SU 305, Anm. 2; ŚR 38.
V.6. Это скрытое... — ср. UM II,256, n. 5; PU 740; БУ, стр. 11; P. Deussen, Die Philosophie des Upanishad's, Leipzig, 1919, S. 11 sq.
V.7. [Но] тот... — здесь ⧧ 7-12 идет речь об индивидуальном начале (ср. выше, IV, 6; 7; 9); см. ŚS 69.
Три свойства – гуны; три пути – добродетель, не-добродетель, знание. (См. выше, прим. к I.4).
V.8. Тела... — ср. PU 740; UM II, 257; ŚR 39; ŚS 70 – Soi; BUH 130 и ŚH 31 – selbst. SU 305 и ДФ 254 оставляют ātman без перевода, что представляется менее удачным по смыслу.
С.283
V.10. Охраняется (rakṣyate)... — другое чтение: yūjyate (ср. UM II, 257, n. 5).
V.11. Заблуждениям... — наряду с mohair возможно чтение homair («жертвоприношениям» – ср. ŚR 39, 45). SU 306 переводит : Durch Wahn des Vorstellens... и т.д.
V.12. Другим... — ср. UM II 258 – he is seen as another and another.
V.13. Безначального... — ср. выше III.7; IV.14, 16 и др.
V.14. Постигаемого сердцем (bhāva-grāhyam)... — ср. UM II, 258; BUH 130; PU 742 – by the mind; ŚH 31 – mit dem Herzen; ŚS 71 – dans le devenir (ср. n. 1); ŚR 40 – Wädes Daseins zu Erfassenden. Ср. MW 754.
Творящего элементы (kalā-sarga-karaṁ)... — согласно Шанкаре, здесь имеется в виду 16 kalās – начиная с жизненного дыхания (prāṇa) и кончая именем (nāman). См. их перечень в Пр VI.4.
VI.1. Одни... — ср. выше, I.2; 6 и др. Ср. PU 743.
VI.2. Покрыт (āvṛtaṁ)... — ср. РВ Х.90.1.
Мудр (jñaḥ)... — ср. ниже, VI.16.
Творец времени (kālakāro)... — возможно чтение: kālakālo — «разрушающий время» (ср. PU 743).
VI.3. С сущностью сущности... — tattvasya tattvena.
Под «одним» имеется в виду пуруша; под «двумя» — пуруша и пракрити (иначе – avyaktam и vyaktam); под «тремя» – гуны; под «восьмью» – пять элементов, разум, способность постижения и самосознание. См. выше, I.3; 4 и соотв. прим. Ср. БГ VII.4. См. BUH 131 и 176, Anm. 186; ŚS 71; ŚH 33.
Свойств... — под ātma-guṇaiś ca, согласно Шанкаре, подразумеваются различные аффекты (любовь, гнев и т.д.). Ср. PU 744.
VI.4. Кто, начав... — смысл этого стиха неясен. Индийские комментаторы предлагают, в частности, такие толкования. Творец проходит через различные состояния, оставаясь в то же время выше их; дела, исполненные не из эгоистических побуждений, а ради божества, не связывают человека и ведут к освобождению. Ср. PU 744; UM II, 260, n. 7; ŚS 72; ŚH 33; ŚR 40.
Распределяет... — ср. выше, V.5.
VI.5. и сл. Он начало... — В. Pay (ŚR 41) предлагает для 5-й и 6-й строф последовательность: 5 ab (1-е полустишие), 6 ab, 5 cd (2-е полустишие), 6 cd.
Соединение... — т.е. высшего начала, Атмана, с телом.
Трех времен... — т.е. прошедшего, настоящего и будущего.
VI.6. Древа... — ср. выше, III.9; Кат II.3.1 и др.
Несущего добродетель (dharmāvaham)... — ср. PU 745.
VI.7. Среди владык... — ср. UM II, 263, n. 1.
С.284
VI.8. Ему присуща... — ср. SU 307, Anm. 5.
VI.9. Нет... признака (na... liṅgam)... — ср. PU 746; SU 308, Anm, 1.
Владыка... — т.е. живых существ, владеющих органами действия. Ср. UM II, 263, n. 3.
VI.10. Прадханa (pradhāna)... — см. выше, I.10.
VI.11. Единый... — ср. Кат II.2.12.
VI.12. Бездействующих... — так как, по объяснению Шанкары, действия живых существ не могут затронуть высшего Атмана.
VI.13. Вечного... — ср. Кат II.2.13.
Достижимого санкхьей и йогой (sāṁkhya-yogādhigamyaṁ)... — BUH 131; ShН 35. См. выше, стр. 21-22. Ср. UM 264 соответственно – philosophy – religious discipline; PU 747 – discrimination – discipline; SU 308 (ср. ibid., Anm. 3) – Prüfung – Hingebung.
VI.14. Там... — то же: Кат II.2.15. (ср. соотв. прим.). Ср. SU 308, Anm. 4.
VI.15. Гусь... — ср. о haṁsa выше – I.6; III.18 и соотв. прим.; SU 309, Anm. 1.
Лишь познав... — то же: Шв III. 8.
VI.16. Собственный источник... — ātma-yonir.
Мудрый... — ср. выше, VI.2.
Сознающего начала (kṣetrajña)... — традиционное толкование: pradhāna – avyaktam; kṣetrajña – vijñānātmā. Ср. PU 748; BUH 132; ŚS 74; ŚH 37; ŚR 42; MW 332.
Причина уз (saṁsāra-mokṣa-sthiti-bandha-hetuḥ)... — ср. UM II, 265, n. 6; PU 747-748. П. Дейссен (SU 309, Anm. 2) предполагает здесь иную связь: sthiti противопоставлено saṁsāra (Stillstand – Wanderung), как mokṣa – bandha.
VI.17. Tаковым (tanmayo)... — т.е., возможно, – подобный pradhāna и kṣetrajña (UM II, 265, p. 7). Другое толкование: Er besteht aus dem Tat (ŚH 37). Ср. BUH, 132, 176, Anm. 187 – tanmaya = tanmātramaya: Er enthält die feinsten Stoffe.
VI.18. Брахмана... — здесь имеется в виду не brahman (n.) – высшее начало, абсолют, a brahman (m.) – бог-творец, одно из главных божеств индуистского пантеона.
Светящемуся (ātma-buddhi-prakāśam)... — ср. толкования Шанкары, а также Шанкарананды (= свидетель собственной способности...). Ср. PU 748; ŚS 74; ŚH 37; ŚR 43. П. Дейссен (SU 309; ср. ibid., Anm. 4) переводит иначе – der sich erkennen läßt aus Gnade.
VI.19. Heзaпятнaнному (nirañjanam)... — ср. PU 748 и др. (nirañjanaṁ = nirlepam).
Пламени... — ср. Кат II.1.13 – об огне без дыма.
С.285.
VI.20. Когда... — т.е. прекращение страданий без постижения бога заведомо невозможно (ср. UM II, 266, n. 3; PU 748-749; ShН 37). Т1. Дейссен (SU 310, Anm. 1) предполагает здесь отражение взглядов поздней санкхьи и буддизма. Ср. выше, Шв III.2.
Бога... — Шанкарананда толкует devam как śivam (ср. UM II, 266, n. 3).
VI.21. Шветашватара (Śvetāśvatara)... — см. выше, стр. 21.
Лучшим отшельникам (atyāśramibhyaḥ)... — имеются в виду аскеты, стоящие «над ашрамами» (жизненными стадиями, предписывавшимися брахману; в частности – входящие в 4-ю ашраму санньясинов. Ср. UM II, 266, n. 6; ŚS 75, ŚR 43; БУ, стр. 34.
VI.22. Beданта (vedānta)... — «конец вед», название, прилагавшееся к упанишадам, а затем – к определенной философской системе (ср. БУ, стр. 8).
Не должна... — ср. Бр VI.3.12; Мт VI.29.