БВЛ


Упанишады в 3-х книгах. Кн. 2-я. Пер. предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: Наука, Ладомир, 1991. – С.95-112.


КАТХА УПАНИШАДА


С.97

ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.

2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:

3. «[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.

Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]».

4. И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня?».

Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: «Смерти я отдам тебя!».

5. [Начикетас сказал:] «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.

Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?

6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих –

Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь».

7. «[Подобно] огню, входит часто брахман в дома,

[Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды, Вайвасвата.

С.98

8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот –

Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания».

9. «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, –

Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара».

10. [Начикетас сказал:] «О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня,

Да признáет и приветствует он меня, отпущенного тобой, – таков первый дар из трех, [что] я выбираю».

11. [Яма сказал:] «Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,

Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти».

12. [Начикетас сказал:] «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.

Преодолев обоих – голод и жажду, – уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.

13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, –

[О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, – это я выбираю как второй дар».

14. [Яма сказал:] «Я поведаю тебе о небесном огне – внимай же мне, Начикетас, постигая [это].

Знай, что [этот огонь] – достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]».

15. [И Яма] рассказал ему об огне – начале мира, о составных частях жертвенного алтаря – каковы они, сколько их и каков их порядок.

С.99

И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].

16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:

Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.

17. [Кто] трижды [возжег огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.

Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.

18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе,

Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.

19. Это – твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар.

Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар».

20. [Начикетас сказал:] «Сомнение [возникает] после смерти человека – одни [говорят:] Он есть, – другие: Его нет. –

Да узнаю я это, обученный тобой. – Вот третий дар из даров».

21. [Яма сказал:] «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо нелегко распознать это тонкое рассуждение.

Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».

22. [Начикетас сказал:] «Даже боги – и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] нелегко распознать.

Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».

С.100

23. [Яма сказал:] «Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;

Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.

24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;

Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.

25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных – проси себе вволю все, что желаешь.

Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, – такие недоступны людям.

Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, – не спрашивай только о смерти».

26. [Начикетас сказал:] «Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,

Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.

27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?

Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.

28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,

Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, – [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?

29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе,–

Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас».

С.101

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

1. [Яма сказал:] «Поистине, одно [дело] – благое, другое – приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.

Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.

2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный поразмыслив, различает их.

Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.

3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;

Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, на котором завязли многие люди.

4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.

Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, – многочисленные желания не подавили тебя.

5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,

Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.

С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого – он снова и снова попадает в мою власть.

7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;

Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].

С.102

8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано – по-разному рассуждают о нем.

Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.

9. Этот смысл не достигается рассуждением, – лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.

10. Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!

Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.Вот мною разожжен огонь начикетас, – с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.

11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,

Величие славы, воспеваемую многими основу, – ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].

12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального

Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.

13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный

Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу».

14. [Начикетас сказал:] «Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,

Отличное и от бывшего, и от будущего – поведай мне то, что ты видишь».

15. [Яма сказал:] «Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;

С.103

Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, – тот слог я коротко поведаю тебе. Это – Ом.

16. Поистине, этот слог – Брахман, поистине, этот слог – высший:

Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, – к тому оно [приходит].

17. Эта основа – лучшее, эта основа – высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;

Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.

19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,

То оба они не распознáют [истины] – он ни убивает, ни убиваем.

20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.

Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.

21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;

Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?

22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных – постоянного,

Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением –

Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.

С.104

24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,

Мятущийся разум, поистине, не достигнет его даже с помощью познания.

25. Брахманство и кшатра – оба для него [словно] пища,

Смерть для него – подливка; кто же знает, где он?

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ

1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.

«Тень и свет» – называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды – [огонь] начикетас.

2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,

Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], – [огня] начикетаса да сможем мы достичь!

3. Знай же, что Атман – владелец колесницы; тело, поистине, – колесница;

Знай, что рассудок – колесничий; разум, поистине, – поводья.

4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] – их путями.

[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.

5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,

Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,

С.105

Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.

7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,

Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.

8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,

Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.

9. Человек, у которого распознавание – колесничий, а разум – словно поводья,

Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.

10. Ибо предметы [восприятия] – выше чувств, и разум – выше предметов,

И рассудок – выше разума, великий Атман – выше рассудка.

11. Непроявленное – выше великого [Атмана], пуруша – выше непроявленного,

Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.

12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется,

Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.

13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,

Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.

14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].

Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь – говорят мудрецы.

15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.

С.106

Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти».

16. Произнеся и выслушав древний рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,

Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.

17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,

Или же, полный усердия, – во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!


ВТОРАЯ ЧАСТЬ

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

1. «Самосущий проделал [для чувств] отверстия наружу – поэтому [человек] глядит вовне, а не внутрь себя.

[Но] великий мудрец, стремясь к бессмертию, глядел внутрь себя, закрыв глаза.

2. Неразумные следуют внешним желаниям, они попадают в распростертые сети смерти.

Мудрые же, узрев бессмертие, не ищут здесь постоянного среди непостоянных [вещей].

3. Чем [человек ощущает] образ, вкус, запах, звуки и любовные прикосновения,

Тем он и распознаёт. Что же остается здесь? Поистине, это – То.

4. Постигнув [того], благодаря которому он видит и то и другое – состояние сна и состояние бодрствования, –

Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не печалится.

5. Кто знает этого воспринимающего Атмана, живого, [находящегося] вблизи,

Владыку прошедшего и будущего, тот больше не страшится. Поистине, это – То.

С.107

6. Кто древле рожден от подвижничества, кто древле родился из вод;

Проникши в тайник [сердца], находится [там], кто различает с помощью существ, поистине, это – То.

7. [Та], которая возникает с дыханием, Адити, заключающая в себе божеств;

[Которая], проникши в тайник [сердца], находится [там]; которая рождена с существами, поистине, это – То.

8. Скрытый в кусках дерева Джатаведас, подобно плоду, хорошо укрытому [во чреве] беременных, –

Огонь день за днем должен быть чтим людьми, пробудившимися и совершающими возлияние. Поистине, это – То.

9. Откуда восходит солнце и куда оно заходит –

В том утверждены все боги, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

10. Что здесь, то и там; что там, то и здесь.

От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.

11. Лишь разумом следует постигать это. Нет здесь никакого различия.

От смерти к смерти идет тот, кто видит здесь [что-либо] подобное различию.

12. Пуруша, величиной с большой палец, находится в середине тела,

Владыка бывшего и будущего – [познавший его] больше не страшится. Поистине, это – То.

13. Пуруша, величиной с большой палец, подобный пламени без дыма, –

Владыка бывшего и будущего. Он – сегодня, он – и завтра. Поистине, это – То.

14. Как вода, пролившаяся на горы, устремляется вниз по склонам,

С.108

Так и видящий различие в свойствах [вещей] устремляется за ними.

15. Как чистая вода, налитая в чистую, остается такой же.

Так и Атман молчальника, наделенного распознаванием, остается [таким же, как высший Атман], о Гаутама!

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

1. [Вот] град с одиннадцатью вратами – нерожденного, с неискривленной мыслью, –

Правя [им], он не печалится, и, освобожденный, он освобождается. Поистине, это – То.

2. «Гусь», [он пребывает] в небе, васу – в воздушном пространстве, хотар – у алтаря, гость – в доме;

[Он –] в людях, в богах, в законе, в пространстве; рожден из вод, рожден из земли, рожден из закона, рожден из гор. [Он–] великий закон.

3. Он возносит вверх выход, влечет внутрь вдох;

Карлика, сидящего внутри, [его] почитают все боги.

4. Когда этот плотский, находящийся в теле [Атман] распадается,

Освобождается от плоти, что же остается здесь? Поистине, это – То.

5. Ни выдохом, ни вдохом не живет никакой смертный,

Но иным живут они – [тем], на чем основаны оба эти [дыхания].

6. Что же – я поведаю тебе эту тайну вечного Брахмана

И [о том], что бывает с Атманом, достигшим смерти, Гаутама!

7. Одни тела достигают [материнского] лона для [нового] воплощения,

С.109

Другие входят в неподвижные тела, согласно [своим] действиям, согласно знаниям.

8. Этот пуруша, который бодрствует в спящих, порождающий один желанный [образ] за другим,

Он – чист, он – Брахман, он зовется бессмертным.

В нем утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

9. Как единый огонь, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,

Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].

10. Как единый ветер, проникнув в мир, уподобляется каждому образу,

Так же и единый Атман во всех существах уподобляется каждому образу, [оставаясь] вне [их].

11. Как солнце, глаз всего мира, не оскверняется внешними пороками, [зримыми для] глаз,

Так же и единый Атман во всех существах не оскверняется мирским злом, [оставаясь] вне [его].

12. Единый властитель, Атман во всех существах, что умножает одно семя –

[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [суждено] вечное блаженство, и не иным.

13. Вечный среди невечных, мыслящий среди немыслящих, единый среди многих, что доставляет [исполнение] желаний, –

[Лишь] тем мудрецам, которые видят его в самих себе, [сужден] вечный покой, и не иным.

14. «Это – То», – так полагают о невыразимом, высшем блаженстве:

Как могу я распознать То? – Светит ли оно [само] или отсвечивает?

С.110

15. Там не светит ни солнце, ни луна и звезды, не светят эти молнии – откуда [может быть там] этот огонь?

Все светит лишь вслед за ним, светящим; весь этот [мир] отсвечивает его светом.

ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ

1. Наверху [ее] корень, внизу – ветви, это вечная смоковница.

Это чистое, это Брахман, это зовется бессмертным.

В этом утверждены все миры, никто не выходит за его пределы. Поистине, это – То.

2. Весь этот мир, что существует, движется в жизненном дыхании, [из которого он] вышел.

Это – великий страх, молния сверху. Кто знает это, те становятся бессмертными.

3. Из страха перед ним горит огонь, из страха – горит солнце,

Из страха – бегут Индра, и Ваю, и пятая – смерть.

4. Если [кто-либо] способен постичь его до распада тела,

То он подвергается воплощению в сотворенных мирах.

5. Как в зеркале, так [виден он и] в Атмане; как во сне, так – и в мире предков;

Как в воде, так виден он и в мире гандхарвов; как в тени и свете, так – и в мире Брахмана.

6. [Зная] по отдельности природу чувств, [их] восход и заход:

Зная по отдельности [их] возникновение, мудрый не печалится.

7. Разум выше чувств, сущность выше разума,

Великий Атман – над сущностью, Непроявленное – выше великого [Атмана],

С.111

8. Пуруша же – выше Непроявленного, – всепроникающий и лишенный признаков.

Узнав его, существо освобождается и достигает бессмертия.

9. Образ его незрим, никто не видит его глазом.

Он постигнут сердцем, мыслью, разумом; те, кто знает его, становятся бессмертными.

10. Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумом

И не действует способность постижения, – это зовут высшим путем.

11. Твердое владение чувствами – это считают йогой.

Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.

12. Нельзя достичь его ни речью, ни разумом, ни глазом;

Как постичь его иначе, нежели говоря: «Он есть?».

13. «Он есть» – так следует постигать [его] истинную природу в обоих [видах].

«Он есть» – постигшему [его] так открывается [его] истинная природа.

14. Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,

То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.

15. Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце,

То смертный становится бессмертным – таково наставление.

16. В сердце – сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.

Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны] служат выходами другие [артерии].

С.112

17. Пуруша величиной с большой палец, [находящийся] внутри тела, всегда пребывает в сердце людей.

Пусть с твердостью извлекут его из своей плоти, как сердцевину из тростника;

Пусть знают его как чистого, бессмертного, пусть знают его как чистого, бессмертного».

18. Так Начикетас, приобретя знание, поведанное смертью, и все это предписание йоги,

Достигши Брахмана, стал бесстрастным и бессмертным. Так же [будет] и с другим, кто знает oб Атмане.


КОММЕНТАРИЙ

С.266

I.1.1. Поистине Ваджашраваса... Vājaśravasa — «происходящий от Vājaśravas», имя легендарного брахманского авторитета; по-видимому, другое его имя – Auddālaki Āruni, или Gotama (ср. ниже, I.1.10-11), т.е., возможно, он тождествен Уддалаке Аруни, отцу Шветакету (см. Бр III.7.1; VI.3.7; 4.4; Ч III.11.14; VI.8 и сл. и соотв. прим. в БУ и ЧУ; ср. UM II, 1, n. 1; VN II, 282). Изложенный здесь сюжет отчасти известен уже из Ригведы – РВ Х.135 и достаточно детально изложен в Taittirīya Brāhmaṇa III.11.8. Ср. Ch. Johnston, The dramatic element in the Upanishads, — «The Monist», vol. XX, № 2, 1910, p. 203 sq.

Охотно отдал (uśan... dadau)... — согласно некоторым традиционным толкованиям, Uśan здесь имя Ваджашравасы (ср. KaR 5). Следуем толкованию Саяны (Sāyaṇa – XIV в.), принятому большинством исследователей. М. Мюллер и С. Радхакришнан поясняют в своих переводах: «Желая вознаграждения за жертвоприношения». Ср. UM II, 1; PU 595; KaRs 58; BE 179; VN II, 282.

Начикетас (Naciketas) — традиционно толкуется как «незнающий» и поэтому ищущий знания. Ср. PU 595, n. 2; KaR 5; см. также VN I, 432.

I.1.2. Вера (śraddhā)... — т.е. чувство недостаточности этих даров. См. следующий параграф (ср. PU 595; SU 266).

I.1.3. [Вот] они выпили... — принято толкование Анандагири (ср. UM I, 1, n. 3; PU 596; WUH 46, Anm. 2).

С.267

Безрадостны (anandā)... — ср. Бр IV.4.11; Иша 3.

I.1.4. Кому ты отдашь меня... — Начикетас, по-видимому, говорит это, видя, что отец отдает в жертву все свое состояние, и полагая, что сам он тоже должен быть принесен в жертву. Ср. UM II, 1; SU 266; BUH 175, Anm. 140.

Смерти (mṛtyave)... — ср. SU 266, Anm. 2; PU 596. В связи с дальнейшими рассуждениями ср. J. Jordens, Death in the Upaniṣads, — «Journal of the Oriental Institute M.S. Univ. of Baroda», vol. XIV, 1965, № 3-4, p.p. 297-305.

I.1.5. Среди многих... — место не совсем ясное. С. Радхакришнан (PU 596-597), в основном следуя Шанкаре, полагает, что здесь сначала имеются в виду ученики, среди которых Начикетас – первый по готовности исполнить долг; а затем – мертвые, среди которых он «средний» (madhyamaḥ), т.е. не он умирает последним, и поэтому нечего оплакивать его. Второй стих по тому же толкованию говорит о долге отца, т.е. Ваджашравасы, по отношению к богу смерти Яме и обращении его с Начикетасом. Согласно М. Мюллеру (UM II, 2, n. 2), под «многими» в обоих случаях имеются в виду мертвецы (сначала будущие, потом – умирающие в настоящее время), а затем речь идет о долге самого Ямы (ср. KaRs 60-61; KaR, 5; BUH, 175, Anm. 141). Перевод П. Дейссена (SU 267) несколько иной: Zwar bin ich besser als viele, Doch viele sind an wert mir gleich... (далее – близко к UM).

I.1.6. Погляди назад... — как поясняет Шанкара, Начикетас утешает своего отца, раскаивающегося в необдуманных словах, которые он не может взять назад. Ср. PU 597; SU 267, Anm. 2.

I.1.7. [Подобно] огню... — согласно параллельному тексту Тайттирия брахманы, Начикетас идет к обители Ямы, где он ждет три ночи, пока не вернется бог смерти. По возвращении Ямы один из слуг обращается к нему с этими словами, убеждая его оказать почет гостю. PU 598; SU 267, Anm. 3; WUH 47, Anm. 1.

Вайвасвата (Vaivasvata) — «происходящий от Vivasvat», т.е. солнца, – эпитет Ямы.

I.1.8. Надежда... — продолжение предыдущего рассуждения. Ср. толкование отдельных понятий – PU 598; UM II, 3, n. 4. По предположению П. Дейссена и Ф. Эджертона, это авторское отступление, так как нет смысла обращать подобные угрозы к Яме (SU 267, Anm. 4; BE 179). Ср. Законы Ману, III. 99 и сл.

I.1.9. Раз ты... — слова Ямы, возвратившегося в свой дом.

I.1.10. Гаутама... — см. выше, прим. к I.1.1.

Да признает (pratīta)... — ср. PU 599; UM II, 4.

I.1.11. Ауддалаки Аруни... — см. выше, прим. к I.1.1. О разных толкованиях этого имени в данном контексте ср. PU 599-600.

С.268

По моей милости... — следуем иному толкованию prasṛṣṭaḥ в этом параграфе в сравнении с предыдущим (PU 599; UM I, 4; KaRs 64-65).

I.1.12. В небесном мире... — ср. РВ IX.113.

I.1.13. Небесном огне (agniṁ svargyam)... — т.е. об огненной церемонии, доставляющей небесный мир жертвователю. Ср. PU 600 и др.

I.1.14. Постигая... — С. Радхакришнан (PU 600) относит prajānan к Яме.

Скрытое в тайнике [сердца] (nihitaṁ guhāyām)... — букв. «в пещере». Здесь – распространенная аллегория. Ср. UM II, 4, n. 1; KaRs 68; BE 180, n. 1; PU 600-601 (толкование Шанкары и параллель с Тайттирия брахманой, I.2.1.3). См. ниже, I.2.12, и др.; Бр II.5.10; III.9.20 и сл., и др. и соотв. прим. в БУ. Ср. BUH, 175. Anm. 142.

I.1.15. Огне – начале мира (lokādim agniṁ)... — по-видимому, здесь отражено представление об огне как творце сущего, отождествляемом с Праджапати. Ср. Бр I.2.7, Ч VI.8.6 (см. PU 601).

О составных частях жертвенного алтаря (iṣṭakā)... — ср. ниже, Мт VI.33. См. UM II, 4; PU 601 – bricks; SU 268 – Backsteine; WUH 49 – Ziegel. См. VR 35.

I.1.16. И великодушный (mahātmā)... — не исключено, что §§ 16-18 – более позднее добавление.

Под твоим именем... — Ср. Законы Ману, III. 185.

Цепь (sṛṅkāṁ)... — ср. ниже, I.2.3 sṛñkāṁ в значении «путь [богатства]». Возможно, что тут имеется в виду определенный талисман (ср. SU 269, Anm. 1) или украшение (BE 180, n. 2); быть может – «цепь» стихов (KaR 7). Шанкара допускает здесь два значения: 1. цепь драгоценностей; 2. путь действий, изобилующих плодами. И. Хертель (WUH 49) воздерживается от перевода.

I.1.17. Трижды... — толкуя этот стих, Шанкара поясняет, что здесь последовательно имеются в виду: знание, изучение, исполнение изученного (относительно огня начикетаса); соединение с отцом, матерью и учителем (или же – с ведами, преданием smṛti и добрыми людьми) и дела жертвоприношения, учения, подаяния. Ср. BE 181.

Испытав (nicāyya)... — согласно Шанкаре – dṛṣṭvā cātmabhāvena.

Знающего сотворенное Брахманом (brahmajajñaṁ)... — т.е. «всезнающего», Джатаведаса. Имеется в виду Агни (ср. выше, прим. к Ке III.3; см. KaRs 72).

I.1.19. Твоим [именем]... — ср. SU 269, Anm. 8.

I.1.20. Сомнение... — по-видимому, речь идет здесь не столько о посмертном уделе человека (уже затронутом выше), сколько о познании высшего начала и полном освобождении. Ср. PU 603-604; SU 270.

I.1.23. Обширные угодья на земле (bhūmer mahad-āyatanaṁ)... — ср. PU 604.

С.269

I.1.24. Процветай (edhi)... — ср. PU 606 – толкование Шанкары: rājā bhava («будь царем»).

I.1.25. Какие... — ср. PU 605 (параллели с мотивами искушения в легендах о Будде и Иисусе).

I.1.26. Преходящи (śvo-bhāvā)... — букв, «существующие [до] завтра». Ср. PU 605-606; BE 182, n. 1.

Антака (antaka) — «приносящий конец», эпитет Ямы.

I.1.28. Внизу на земле (kvadhasthaḥ)... — ср. UM II, 7, n. 1; WUH 51, Anm. 4; KaR 9.

I.1.29. В великом переходе (sāmparāye mahati)... — т.е. в переходе из этого мира в другой, в существовании после смерти.

I.2.1. Благое... приятное (chreyo... preyas)... — здесь противопоставляются друг другу моральные и материальные ценности. Ср. PU 607-608 – параллели с буддийскими воззрениями (Samyutta Nikaya I.4.2.6; V.4.5.2) и «Федром» Платона; KaRs 79, 81.

I.2.2. Ради мирского благополучия (yoga-kṣemād)... — ср. PU 608, n. 1; KaRs 82.

I.2.3. Пути... на котором завязли (sṛṅkāṁ... yasyām majjanti)... — другое чтение – sajjanti – допускает принятое выше (ср. I.1.16) толкование sṛṅkāṁ: «цепь, которой опутаны» (ср. PU 609; KaRs 82).

I.2.4. Незнание... — как поясняет Шанкара, незнание (avidyā) тождественно здесь «приятному», знание (vidyā) – «благому» (PU 609).

I.2.5. Пребывая... — ср. My I.2.8. Мт VII.9; см. также параллель в Ев. от Матф. XV. 14 (SU 272; PU 609).

I.2.6. Перехода (sāmparāyaḥ)... — ср. выше, I.1.29.

Снова и снова... — т.е. попадает в круговорот рождений, вновь я вновь умирая (закон кармы).

I.2.7. Кого даже слухом... — т.е., по-видимому, – высшее начало, соответствующее упомянутому выше «переходу». Ср. BE 183, n. 1; БГ II, 29; VII.3.

I.2.8. Не объяснено другим [человеком] (ananya-prokte)... — т.е. достойным. Ср. UM I, 9. Место не вполне ясное. Шанкара толкует ananya как: «считающий, что Брахман не отличен от него самого» (т.е., что он един с Брахманом). Ср. PU 610-611; KaRs 85.

I.2.9. Ученик... — букв, «спрашивающий» (praṣṭā).

I.2.10. Я знаю... — следуем толкованию Шанкары (принятому большинством исследователей), который приписывает эти слова Яме. М. Мюллер, А. Хиллебрандт, Р. Юм (ср. UM II, 9; BUH 121) влагают их в уста Начикетасу. Ср. WUH 53; KaR 10; KaRs 86; BE 183 и др.

С помощью преходящих... — т.е. огонь начикетас (ср. выше, I.1.16 и сл.), возжигаемый с помощью «преходящего» материала, служит средством к достижению высшей цели. Ср. SU 273, Anm. 1; PU, 612.

С.270

I.2.11. Исполнение желанного... — возможно, здесь – аллегория Брахмана (ср. PU 613).

Намерений (krator)... — иначе – почитание, ритуал; отсюда толкование Шанкары: «бесконечность плодов жертвоприношений» (ibid.).

Воспеваемое многими (urugāyam)... — переводим, следуя MW 217. Ср. UM 10, 19 – wide abode; KaRs 87-88 и PU 612 – far-stretching; SU 273 – Weitverbreitung; ДФ 230 – «от распростертого» и т.д. BUH 121 оставляет без перевода: Urugāyalied. Текст не вполне ясен (ср. WUH 54, Anm. 1).

Отбросил [все ложное]... — дополняем, следуя PU 613.

I.2.12. Путем самосозерцания (adhyātma-yogādhigamena)... — ср. PU 613-614; SU 273; KaRs 90-94.

I.2.13. Сущность (dharmyam)... — ср. KaRs 96-97; PU 614.

Удел (sadma)... — букв, «жилище», «обитель». Ср. SU 273, Anm. 2. (параллель с My III.2.4 – «пристанище Брахмана»); WUH 54, Anm. 3.

I.2.14. Отличное от справедливого... — букв, «от дхармы и от не-дхармы»; см. ниже, I.2.20; Шв III. 3; прим. к Маханараяна XV. 510; PU 614-615.

I.2.15. Слог (padam)... — Шанкара толкует это понятие как «цель». Ср. БГ VIII.11 (см. в связи с этой и дальнейшими параллелями: G.V. Devasthali, Bhagavad-gītā and the Upaniṣads, — «L. Sarup memorial volume», Hoshiarpur, 1954, p. 132 sq.). См. PU 615-616; KaRs 101-103; BE 184, n. 2.

Жизнь учеников (brahmacaryaṁ)... — имеется в виду первая из четырех жизненных стадий (āśrama), предписываемых брахману. Ср. БУ, прим. к II.4.1; ЧУ, прим. к II.23.1.

I.2.18. Просвещенный (vipaścin)... — т.е. субъект познания, Атман; то же: БГ II.20. Ср. PU 616.

I.2.19. Если убивающий... — то же: БГ II.19. Как поясняет С. Радхакришнан (PU 617), здесь Яма отвечает Начикетасу на вопрос о смерти. Последняя не затрагивает Атмана.

I.2.20. Меньше малого... — ср. выше, I.2.14; тоже: Шв III.20; Ч III.14.3 и др. Ср. KaRs 106; ниже, прим. к Иша 4.

Умиротворенности чувств (dhātu-prasādān)... — следуем традиционному толкованию Шанкары. Другой вариант: dhātuḥ... — «по милости творца» (Саяна) – KaRs 106 sq.; BUH 122, BE 185, n. 1. Ср. параллельные места в Шв III.20; Taittirīya-āraṇyaka, X.10.1 (SU 274, Anm. 1; UM II, 11, n. 3; PU 618, 730).

I.2.21. Сидя... — ср. Иша 4-5.

Радуется и не радуется (madāmadaṁ)... — ср. KaR 12 – sans cesse frémissant; KaRs 111 – active yet tranquil.

I.2.23. Этот Атман... — ср. My III.2.3. См. PU 619-620; F. Heller, Die Mystik in den Upanishaden, München, 1925, S. 30.

С.271

Открывает свою природу (vivṛṇute tanūṁ svām)... — ср. SU 275; BUH 122; KaRs 112-114; PU 619; ДФ 231. Другое толкование: «его тело Атман выбирает как свое собственное» (UM II, 11; SU 275, Anm. 2; WUH 56, Anm. 1). Ср. BE 185, n. 2.

I.2.24. Не отступающий... — ср. PU 620.

I.2.25. Брахманство, кшатра... — т.е. ипостаси двух высших варн – брахманов и кшатриев. Ср. Бр I.4.11. Смысл этого параграфа: в Атмане поглощено все сущее, даже смерть. Ср. PU 621.

Подливка... — upasecanaṁ.

I.3.1. Двое пьют... — т.е., согласно традиционному толкованию, – два Атмана: индивидуальный (jīvātman), о постижении которого шла речь выше, и универсальный (paramātman), путь к которому лежит через постижение первого. Ср. Шв IV. 6-7; My III.1.1-2; РВ I.164.20. См. PU 621-622; SU 275-276; KaRs 118-121; BUH 175, Anm. 158; BE 185, n. 4.

Воздаяния... — здесь ṛtam понимается как плод деяний, карма. Шанкара толкует ṛtam как satyam. Ср. UM II, 12, n. 1; PU 622.

Высшее прибежище (parame parārdhe)... — ср. PU 622.

Пять огней... — см. Законы Ману, III. 185. Ср. учение о «пяти огнях» в Бр VI.2.9-14; Ч V. 4-9.

I.3.2. Этого моста (yas setur)... — здесь – образ высшего начала, Атмана, как моста, служащего для перехода к блаженному состоянию. Ср. Ч VIII.4.1; Бр IV.4.22 и др. См. PU 622-623. М. Мюллер (UM II.12, n. 2) предполагает, что этот стих – поздняя вставка.

Предела безопасности для стремящихся переправиться (abhayam titīrṣatām pāram)... — ср. выше, Кат I.2.11.

I.3.3. и сл. Владелец колесницы... колесница... колесничий (rathinaṁ... ratham... sārathiṁ)... — здесь образ, распространенный не только в индийской (ср. РВ I, 164; Ait. ar. II, 1-3; джатаки и др.) литературе. Ср. PU 623-624; UM II, 12, n. 3; KaRs 123-127 (параллели с «Федоном» и «Федром» Платона, Джелаледдином Руми). Анализ индийских параллелей см.: KaRs, Ap.p. II, 216-223.

I.3.3. Рассудок... разум (buddhiṁ... manaḥ)... — ср. WUH 57, Anm. 3; BE 186, n. 2.

I.3.7. Того места (tat padam)... — т.е. мира Брахмана.

Круговорот бытия... — saṁsāraṁ. Ср. Шв VI. 16; Мт I. 4; VI, 34.

I.3.9. Вишну... — см. выше, прим. к Та I.1.1. Ср. PU 625; SU 277, Anm. 1; BUH 175, Anm. 161; WUH 57, Anm. 1.

I.3.10 и сл. Ибо предметы... — в §§ 10-11 следует градация ценностей, ведущая к высшему благу; arthā... manaḥ... buddhir... ātmā mahān... avyaktam... puruṣaḥ. ДФ 232, вряд ли удачно, переводит arthā – «цели». О puruṣa см. выше, прим. к Айт I.1.3. «Непроявленное» (avyaktam) сопоставляется с природной субстанцией, пракрити (prakṛti) в учении санкхьи.

С.272

Подробнее об этих стихах в связи с традиционными их толкованиями и параллелями из других источников см.: PU 625-627; ср. SU 277; KaRs 129-143; BE 186, n. 4.

I.3.12. Этот Атман... — П. Дейссен (SU 277), связывая этот стих с предыдущим, переводит: «Этот [пуруша], подобно Атману, скрытый...» и т.д.

I.3.13. В Атмане знания (jñāna-ātmani)... — ср. выше, Кау II, 14 и сл. (и соотв. прим.) – о «познающем Атмане» (prajñātman). Здесь, возможно, имеется в виду buddhi («рассудок»), о котором речь шла выше. Ср. BE 187, n. 1.

В Атмане покоя (chānta-ātmani)... — согласно С. Радхакришнану (PU 628), здесь подразумевается пуруша; согласно П. Дейссену (SU 277), – «непроявленное» (avyaktam). Ср. WUH 59, Anm. 7; BE 187, n. 2, 3.

I.3.14. Дары (varān)... — согласно Шанкаре, здесь имеются в виду достойные учители (PU 628).

Остер... — ср. параллель с Ев. от Матф. VII. 14 (PU 628).

Путь... — т.е., по-видимому, путь к Атману (UM II, 14).

I.3.16. Древний рассказ о Начикетасе (nāciketam upākhyānam... sanātanam)... — очевидно, это следует понимать или как «рассказ об огне начикетасе», или как «рассказанное Начикетасу» – иначе непонятны слова: mṛtyu-proktaṁ («рассказанный смертью»). Ср. SU 278, Anm. 2; WUH 60, Anm. 1; KaRs 147. По-видимому, первоначально §§ 16-17 заключали эту упанишаду.

I.3.17. Шраддха (śrāddha)... — ежедневная церемония, во время которой совершается подношение пищи божествам и душам усопших предков. Ср. Законы Ману, III. 122 и сл.

II.1.1. Самосущий (svayambhūs)... — возможно, употреблено здесь как эпитет Брахмана. Вся эта часть, видимо, произносится Ямой (ср. BE 187).

Поэтому [человек]... — смысл поучения: восприятие внешних объектов ведет к заблуждению, самоуглубление – к познанию истины. Подробнее см. PU 630-631; KaRs 148 sq. (параллели из Шб, Платона и т.д.). Здесь характерная для ранних упанишад рекомендация «внутреннего», интровертного ритуала.

Закрыв глаза (āvṛtta-caksur)... — т.е. обратив взор внутрь себя. Ср. PU 630.

II.1.2. Неразумные (bālās)... — ср. UM II, 15 – children.

II.1.3. Распознаёт. Что же остается здесь?.. — см. KaRs 152-153; PU 632. Текст не вполне ясен и допускает разные толкования. Ср. SU 279 – Durch ihn allein erkennt einer, – Was fragt ihr nach dem übrigen!; UM II, 15 – by that also we know what exists besides. Как поясняет С. Радхакришнан, ссылаясь на Шанкару (ibid.), речь идет об

С.273

Атмане, который присутствует во всяком акте восприятия и познания служа его основой. Л. Рену полагает, что «здесь» означает момент смерти (KaR 15). Ср. BE 188, n. 2.

II.1.5. Воспринимающего (madhvadaṁ)... — букв, «поедающего мед», т.е. плоды действий (Шанкара).

II.1.6. Кто древле... — по-видимому, имеется в виду Хираньягарбха (см. выше, прим. к Айт III.3). Ср. PU 632-633 (параллели с Айт I. 1-3; Бр V. 5 и др.). Текст не вполне ясен. Ср. KaRs 155-158; UM II, 15, n. 1, BE 188, n. 3.

II.1.7. Адити (Aditi) — легендарная праматерь богов. Ср. KaRs 158-160; PU 633; SU 279; 280, Anm. 2 (параллели с учением о puruṣa и prakṛti в санкхье). Ср. РВ 1.89.10. Этимология Шанкары: aditi от ad – «есть», т. e. «поедающая» (= «постигающая») предметы восприятия.

II.1.8. Скрытый... — ср. РВ III.29.2.

В кусках дерева (araṇor)... — имеются в виду два куска, трением которых добывался огонь.

Джатаведас... — см. выше, прим. к Ке III.3.

II.1.9. Откуда... — ср. Бр I.5.23; АВ X.18.16. См. KaRs 161-162; PU 633-634.

II.1.10. и сл. Что здесь... — т.е. за множественностью («здесь») лежит высшее единство («там»). Ср. PU 634.

II.1.11. Лишь разумом... — то же – Вр IV.4.19.

II.1.12. С большой палец (aṅguṣṭa-mātraḥ)... — aṅguṣṭa (= aṅgula) – размер, равный ширине большого пальца (около дюйма). Ср. Шв III. 13; Мт VI.38. О других параллелях из упанишад и толковании §§ 12-13 индийскими комментаторами см.: KaRs 164-166; PU 635.

II.1.14. В свойствах [вещей] (dharmān)... — эта аллегория продолжает мысль, высказанную выше (§§ 10-11).

Устремляется... — т.е. возрождается в новом существовании.

II.1.15. Как чистая вода... — ср. KaRs 168–169; PU 635-636 – параллели с My III.2.8 и западной литературой (Бернард Клервоский, св. Тереза); Ср. о §§ 14-15 H. von Glasenapp, Buddhism in the Kaṭhaka upaniṣad, — «New Indian Antiquary», vol. 1, 1938/39, p.p. 138-141.

Гаутама... — очевидно, Начикетас назван здесь так по имени своего отца (см. выше, I. 1.10; прим. к I.1.1.).

II.2.1. С одиннадцатью... — здесь – аллегория тела, «врата» которого: глаза, уши, ноздри, рот, anus, детородный орган, пуп и черепной шов (см. выше, Айт I.3.12). В Бхагавадгите V.13; Шв III. 18 и др. говорится о девяти вратах (без двух последних). Ср. SU 281, Anm. 1; KaRs 171-172; BE 189, n. 1 и др.

Нерожденного... — здесь и ниже – речь о высшем Брахмане.

II.2.2. Гусь... в блеске (haṁsaś śuciṣat)... — ср. РВ IV.40.5. О гусе

С.274

как аллегории высшего начала см.: Бр IV.3.11-12 и соотв. прим. Этой аллегории была посвящена специальная упанишада (Haṁsa up. – ср. SU, 673-677). Ср. ниже Шв I. 6 и соотв. прим.; Шв III. 18; VI. 15: Мт VI. 8, 35; Маханараяна VI. 211. Здесь провозглашается единство всех феноменов мира с Брахманом. Ср. KaRs 172; PU 637.

Васу — название восьми божеств, олицетворявших различные феномены природы (ср. прим. к Бр I.4.12). Здесь vasur толкуется Шанкарой как «всепроникающий» (vāsayati sarvān).

Хотар... — см. выше, прим. к Кау II.6.

В законе... — ṛtasat.

II.2.3. Выдох... вдох (prānaṁ... apānam)... — см. PU 637; SU 282, Anm. 2. Ср. выше, прим. к Айт I.1.4; БУ, прим. к I.5.23.

Карлика (vāmanam)... — т.е. пурушу размером с большой палец (см. выше, II.1.12).

II.2.5. Ни выдохом... — ср. выше, II.2.3. См. PU 638.

II.2.8. Один желанный [образ] (kāmam kāmam... nirmimāṇaḥ)... — ср. Бр IV. 3 и др.

II.2.9. Как единый... — ср. РВ VI.47.18; Бр II.5.19. С. Радхакришнан поясняет, что огонь уподобляется тому, чтó он сжигает. См. PU 639; KaR 17 (= chaleur animale); BE 190, n. 1 (the fire is perhaps the digestive fire in each man).

[Оставаясь] вне [их]... — С. Радхакришнан (ibid.) поясняет, следуя Шанкаре, что здесь одновременно подчеркивается имманентная и трансцендентная природы Атмана.

II.2.10. Уподобляется... — в качестве жизненного дыхания (KaR 17).

II.2.11. Атман... не оскверняется... — ср. БГ XIII. 32. См. PU 639-640; KaRs 179-180.

II.2.12. Единый... — ср. Шв VI.12. См. PU 640 (параллель с I Посл. Иоанна IV. 13).

II.2.13. Вечный (nityo'n ityānāṁ)... — другое (ср. KaRs 181, 182) чтение: «вечный среди вечных». Ср. Шв VI.13.

II.2.14. Светит... отсвечивает (bhāti vibhāti)... — т.е. светит отраженным блеском. Л. Рену (KaR 18) читает: na bhāti – est-ce qu'il brille ou ne brille-t-il pas? Ср. BE 191, n. 1.

II.2.15. Там не светит... — см. Шв VI.14; ср. также: My II.2.11; БГ XV.6, 12 (см. PU 641).

II.3.1. Смоковница (aśvatthas)... — здесь – образ древа жизни, ветви его – манифестации Брахмана, а корень – Брахман. Ср. БГ XV.1-3 (см. в этой связи: R.D. Ranade, Bhagavadgītā as a philosophy of God-realization, Nagpur, 1959, p. 13 sq.); Бр III.9.28; Та I.10.1; Шв III.9; VI.6; Мт VI.4 и др. См. PU 641-642; KaRs 185-186; UM II, 21, n.

С.275

1-4; BE 191, n. 2, 3; L. von Schroeder, Lebensbaum und Lebenstraum, — «Festschrift E. Kuhn», Munchen, 1916, S 66; N. Chaudhuri, A pre-historic tree cult, – «Indian Historical Quarterly», vol. XIX, 1943, № 4, p.p. 318-329; O. Viennot, Le culte de I'arbre dans I'Inde ancienne, Paris, 1954, p.p. 9 sq., 75 sq. и др. Образ дерева как организующего компонента модели мира, как в космологическом, так и в этическом плане имеет ряд типологических параллелей – у древних германцев, в буддизме (см. из последних работ: В.Н. Топоров, Заметки о буддийском изобразительном искусстве в связи с вопросом о семиотике космологических представлений, — «Ученые записки Тартуского государственного университета», вып. 181, 1965, стр. 223 и сл.), в шаманстве и в других культах; он многократно отражается в фольклоре и художественной литературе вплоть до нового времени – ср., например, символику старого дуба в «Войне и мире» Л. Толстого, «Ich liebe meines Wesens Dunkelstunden» P. Рильке и т.п.

II.3.2. В... дыхании... — т.е. в Брахмане.

II.3.3. Из страха... — ср. Та II.8.1.

II.3.4. Если... — по смыслу здесь скорее можно было бы ожидать противоположного. С. Радхакришнан (PU 642), следуя толкованию Шанкары, вставляет между первой и второй строками: (one would be freed from misery); (if not)... M. Мюллер (UM II, 21, n. 7) читает: nāśakad... — if a man could not... Ср. KaRs 186 (note), 187-188; PU 642-643; KaR 19.

В сотворенных (sargeṣu)... — П. Дейссен (SU 285, Anm. 1) считает возможным исправление: svargeṣu («небесные»). Ср. KaRs 187-188; BE 191; ibid., n. 4: no emendation is necessary; loka means svarga-loka.

II.3.6. По отдельности... — т.е. возникновение чувств из элементов (земля, вода, огонь и т.д.) и их распад на эти элементы (PU 643).

II.3.7. Сущность (sattvam)... — ср. выше, I.3.10-11.

II.3.8. Лишенный признаков (aliṅga)... — ср. Мт VI.31 и др. См. PU 644; SU 286, Anm. 1; KaRs 191-193.

II.3.9. Образ его... — то же – Шв III.13; IV. 17, 20; Маханараяна уп. I.21-22 и др. (SU 286, Anm. 2). См. параллели из РВ, Плотина, Кассиана и др. (PU 644–645).

II.3.10. Знаний (jñānāni)... — т.е. пять чувств (PU 645).

II.3.11. Твердое владение... — это одно из немногих свидетельств ранних упанишад, позволяющих проследить истоки йоги. Ср. БУ. стр. 39; KaRs 196-202; 223-227; SU 286, Anm. 3-5 (параллели с Йога-сутрой Патанджали).

Приходит и уходит (prabhavāpyayau)... — следуем толкованию Шанкары (apyaya = apāya) – UM II, 23, n. 5; PU 645. Отсюда смысл текста: необходима сосредоточенность, иначе состояние йоги покинет нас.

С.276

П. Дейссен (SU 286, Anm. 5) толкует это место, по-видимому, в более позднем понимании Патанджали: йога – начало и конец мира (то же – ДФ 236).

II.3.12. Нельзя... — cp. KaRs 202-203; PU 646. См. F. Heiler, Die Mystik in den Upanishaden, S. 18.

II.3.13. Истинную (tattva-bhāvena)... — ср. KaRs 204; PU 646.

В обоих [видах]... — ср. SU 286, Anm. 6 – как субъект и объект; UM II.23 – как невидимого Брахмана и видимый мир. См. толкование Шанкары: sopādhika-nirupādhikayoḥ (PU 646 – the conditioned and the unconditioned); ср. BE 192, n. 1.

II.3.15. Узлы... — т.е. страсть, невежество и т.д. Ср. My II. 1.10; 2.9; Ш.2.9 и др. См. UM II, 23, n. 1; SU 287, Anm. 1.

II.3.16. В сердце... — имеются в виду два пути, которыми умирающий покидает тело: через верхнюю артерию (nāḍī) он идет путем бессмертия; через остальные артерии – к другим состояниям. То же – Ч VIII.6.6. Ср. Мт VI.21 и др. См. PU 647; KaRs 209-210; BE 193, n. 1.

II.3.17. Пуруша... — ср. выше, II.1.12-13; Шв III.13.

Как сердцевину из тростника (muñjād iveṣīkāṁ)... — ср. UM II. 24; ДФ 237. KaRs 209 – as from its sheath a reed; SU 287 – wie den Halm aus dem Schilfe; PU 647-648 – as (one may do) the wind from the reed.

II.3.18. Бесстрастным (virajo)... — другое чтение: vijaro («лишенным старости»). Ср. KaRs 212; KaR 20. He исключено, что этот стих – позднее добавление (BE 193, n. 2).


ПРЕЖДЕ   СОДЕРЖАНИЕ   ДАЛЬШЕ