Упанишады в 3-х книгах. Кн. 2-я. Пер. предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: Наука, Ладомир, 1991. – С.45-67.
С.47
1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал [для этого] Аруни. А тот послал [своего] сына Шветакету, [сказав]: «Сверши жертвоприношение». Когда [Шветакету] пришел, [Читра] спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, [к которому он ведет]?» Тот сказал: «Я не знаю об этом. Что же – я спрошу учителя». И, приблизившись к отцу, он спросил: «То-то и то-то спросил у меня [Читра] – что же я отвечу?» Тот сказал: «И я не знаю об этом. Изучим в жилище [Читры] веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба». И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни [со словами]: «Дозволь мне [как ученику] приблизиться [к тебе]». [Читра] сказал ему: «Ты достоин [познать] Брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же – я обучу тебя».
2. И он сказал: «Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться [снова]. Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям. Его, пришедшего, [луна] спрашивает: «Кто ты?» Пусть он ответит:
С.48
«От мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.
Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.
Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадцатимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я – происходящий от времен года». — «Кто ты?» — [спрашивает луна]. «Я есмь ты», — [отвечает он, и она] отпускает его.
3. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине, в этом мире [Брахмана находятся] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшана, ложе Амитауджас, и любимая Манаси, и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [говорит], приблизившись к нему: «Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится».
4. К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому как
С.49
мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.
5. Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого] – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот [трон] – познание, ибо познанием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: «Кто ты?» Пусть он ответит:
6. «Я – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства, [своего] источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и я». Тот спрашивает его: «Кто я?» Пусть он ответит: «Действительное». — «Что такое действительное?» — «То, что отлично от богов и жизненных сил, – сат; то же, что является богами и жизненными силами, – тьям. Это обозначается словом «действительное». Таково все, что существует. Все, что существует, это ты», — так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:
С.50
7. Яджус – живот, саман – голова, рич – тело этого непреходящего.
Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана.
[Тот] говорит ему: «Чем получаешь ты мои мужские имена?» Пусть он отвечает: «Дыханием». — «Чем – имена среднего рода?» — «Разумом». — «Чем – женские имена?» — «Речью». — «Чем – запахи?» — «Обонянием». — «Чем – образы?» — «Глазом». — «Чем – звуки?» — «Ухом». — «Чем – вкус пищи?» — «Языком». — «Чем – действие?» — «Руками». — «Чем – удовольствие и неудовольствие?» — «Телом». — «Чем – блаженство, любовную страсть, произведение потомства?» — «Детородным членом». — «Чем – движение?» — «Ногами». — «Чем – мысли, [а также] то, что должно быть распознано, желание?» — «Познанием», — пусть ответит он. [Тот] говорит ему: «Поистине, вода – это мой мир. Она – твоя». Какова победа Брахмана, каково достижение; ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это».
1. «Дыхание – Брахман» — так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум – посланец этого дыхания-Брахмана, глаз – защитник, ухо – вестник, речь – служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум – посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца; кто [знает, что] ухо – вестник, обретает вестника; кто [знает, что] речь – служанка, обретает служанку. Поистине, ему – этому дыханию-Брахману – несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. «Да не просит он» — вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: «Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут», то те, кто раньше отказал
С.51
ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: «Пусть дадим мы тебе».
2. «Дыхание – Брахман» — так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание, Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. «Да не просит он» – вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: «Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут», то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: «Пусть дадим мы тебе».
3. Теперь – о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном [сочетании] созвездий – в один из этих моментов, – разложив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлав вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произнося]: «Божество по имени речь – добытчик, пусть оно добудет мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословение ему! Божество по имени дыхание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени глаз – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени ухо – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени разум – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени познание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного]
С.52
масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет [свое] желание или пошлет посланца – поистине, так он получит [желаемое].
4. Теперь – о желании, [исполняемом] божествами. Кто желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какой-либо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какими-либо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же образом совершает подношение маслом, [произнося]: «Я совершаю подношение твоей речи в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в [самом] себе – благословение такому-то!» Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью.
5. Теперь – о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; «внутренняя агнихотра» – называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать – тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить – тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно – бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения [обычной] агнихотрой.
6. «Уктха – это Брахман», – так, поистине, говорил Шушкабхрингара. Пусть почитают его как рич – поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почитают его как яджус – поистине, все существа соединяются с
С.53
ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман – поистине, все существа склоняются перед ним как наилучшим. Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому, как эта [уктха] – благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из возглашений, так, поистине, и тот, кто знает это, – благополучнейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприношению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов хотар [ткет] состоящее из ричей. На состоящем из ричей удгатар [ткет] состоящее из саманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто знает это, становится Атманом Индры.
7. Теперь – три почитания всепобеждающего Каушитаки. Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходящему солнцу – надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: «Ты уносящий – унеси мои грехи». Таким же образом [обращался он к солнцу], находящемуся в зените: «Ты уносящий вверх – унеси вверх мои грехи». Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: «Ты уносящий с собой – унеси с собой мои грехи». И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, [солнце] уносит тот [грех] с собой.
8. Далее, каждый месяц, в новолуние, пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на западе, или же бросит две зеленые травинки, [произнеся]:
«Мое сердце, прекрасное сверху,
Обитает на небе, в луне.
Я мню себя знающим его.
Да не буду я оплакивать
Несчастье с детьми». —
С.54
И поистине, [его] дети не умрут раньше него. Это – [для того], у кого родился сын. Теперь – [для того], у кого не родился сын.
«Возрастай. Да войдет в тебя... [Да войдут] в тебя напитки, да войдут силы... Луч, которому радуются адитьи...».
Прошептав эти три рича, [он произносит]: «Не возрастай ценой нашего дыхания, потомства, скота – возрастай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца», – [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.
9. Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на востоке, произнося: «Ты – царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман – один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Царь – один твой рот, этим ртом ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Сокол – один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь – один твой рот, этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня поедателем пищи. В тебе [находится твой] пятый рот, этим ртом ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомства, скота – убывай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца», – [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.
10. Далее, ложась с супругой, пусть он коснется [ее] сердца [и произнесет]: «О прекрасная сверху, достигшая бессмертия благодаря тому, что обитает в твоем сердце [силою] Праджапати, – да не испытаешь ты несчастья с детьми». — И поистине, [ее] дети не умрут раньше ее.
11. Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует голову сына [и произнесет]:
С.55
«Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца.
Поистине, сын [мой], ты – [мое] «я», живи же сто осеней, такой-то».
Он дает ему имя, [произнося]:
«Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом.
Поистине, сын [мой], ты – жар, живи же сто осеней, такой-то».
Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]: «Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то». Затем он шепчет ему в правое ухо: «Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...», «Индра, доставь лучшие богатства», — [шепчет он] в левое [ухо и говорит]: «Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь и сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим именем». Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]: «Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] коров», — и он трижды произносит над его головой звук хим.
12. Теперь – об умирании богов вокруг [дыхания]. Поистине, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда [огонь] не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда [солнца] не видно. Тогда жар его идет в луну, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда [луны] не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание – в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда [молния] не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание – в ветер. Поистине, все эти божества, проникнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются – они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь относительно тела.
13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда
С.56
видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат. Тогда жар его идет в разум, дыхание – в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание – в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыхание, умерев в дыхании, не уничтожаются – они снова поднимаются из него. И поистине, если обе горы – южная и северная – надвинулись бы на знающего это, желая [его] раздавить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые ненавидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него.
14. Теперь – об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит [остальных], вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него – оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание – познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] вышли из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] сущность пространства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание – познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] выходит из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того [места], становится таким же бессмертным, как бессмертны боги.
15. Теперь – как называют это – о передаче [заветов] от
С.57
отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку воды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему [заветы, в то время как тот] сидит лицом к нему. Тогда он передает ему [следующее]:
«Да вложу я в тебя свою речь», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твою речь», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое дыхание», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое дыхание», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой глаз», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твой глаз», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое ухо», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое ухо», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой вкус [в различении] пищи», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твой вкус [в различении] пищи», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свои действия», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твои действия», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое удовольствие и неудовольствие», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое движение», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое движение», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свой разум», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твой разум», — [отвечает] сын. «Да вложу я в тебя свое познание», — [говорит] отец. «Я принимаю в себя твое познание», — [отвечает] сын.
Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: «Да вложу я в тебя свои жизненные силы». — «Я принимаю в себя твои жизненные силы», — [отвечает] сын. Затем, повернувшись направо, [сын] выходит; отец произносит ему вослед: «Да пребывает в тебе слава, блеск божественного
С.58
знания, почет». Затем тот глядит [на отца] через левое плечо и, закрыв [лицо] ладонью или краем одежды, [говорит]: «Да достигнешь ты небесных миров и [исполнения] желаний». И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним [обряды], как надлежит исполнить, как надлежит исполнить.
1. Поистине, Пратардана, сын Диводасы, благодаря битве и мужеству достиг любимой обители Индры. Индра сказал ему: «Пратардана, избери себе дар». Тогда Пратардана сказал: «Сам избери мне то, что считаешь самым полезным для человека». Индра сказал ему: «Поистине, высший не выбирает низшему. Выбирай ты сам». — «Поистине, тогда это не дар для меня», — сказал Пратардана. И вот Индра не отступил тут от правды, ибо Индра [и есть] правда. Индра сказал ему: «Распознай же меня! То и считаю я самым полезным для человека, чтобы он распознал меня. Я убил трехголового сына Тваштара. Я предал волкам аскетов арунмукхов. Преступив множество договоров, я убил прахладиев на небе, пауломов – в воздушном пространстве, калаканджей – на земле. И ни один мой волос не был поврежден за это. Поистине, у того, кто знает меня, мир не потерпит вреда ни от какого действия – ни от воровства, ни от умерщвления зародыша, ни от убийства матери, ни от убийства отца. У него, совершившего грех, темный цвет не сходит с лица».
2. И он сказал: «Я – дыхание. Почитай меня как познающего Атмана, жизнь, бессмертие. Жизнь – дыхание, дыхание, поистине, – жизнь. Ибо пока в этом теле пребывает дыхание, до той поры [пребывает и] жизнь. Ибо, поистине, дыханием достигает [человек] бессмертия в этом мире и познанием – истинного решения. Тот, кто почитает меня как жизнь, как
С.59
бессмертие, достигает полного [срока] жизни в этом мире и бессмертия, неразрушимости – в небесном мире. Некоторые говорят об этом: «Поистине, жизненные силы приходят в состояние единства, ибо [иначе] никто не смог бы одновременно дать знать об имени речью, об образе – глазом, о звуке – ухом, о мысли – разумом. Поистине, достигнув состояния единства, жизненные силы дают знать обо всем этом друг за другом: вслед за говорящей речью все жизненные силы говорят; вслед за видящим глазом все жизненные силы видят; вслед за слышащим ухом все жизненные силы слышат; вслед за мыслящим разумом все жизненные силы мыслят; вслед за дышащим дыханием все жизненные силы дышат». Так это и есть, — сказал Индра, — но [существует] и наивысшая среди жизненных сил.
3. Живет лишенный речи, ибо мы видим немых. Живет лишенный глаза, ибо мы видим слепых. Живет лишенный уха, ибо мы видим глухих. Живет лишенный разума, ибо мы видим глупых. Живет лишенный рук, живет лишенный ног, ибо мы видим это. Но, воистину, лишь дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Вот очевидность этого, вот распознавание: Когда человек, уснув, не видит никакого сновидения, то он достигает единства в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – охватывает это тело и поднимает его. Поэтому следует почитать его как уктху. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Вот доказательство этого, вот распознавание. Когда человек больной,
С.60
близкий к смерти, охваченный бессилием, впадает в бесчувствие, то о нем говорят, что [его] покинул рассудок, он не слышит, не видит, не говорит речью, не мыслит. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. И когда он выходит из этого тела, то выходит вместе со всеми этими [жизненными силами].
4. Речь отдает ему все имена, благодаря речи он получает все имена. Обоняние отдает ему все запахи, благодаря обонянию он получает все запахи. Глаз отдает ему все образы, благодаря глазу он получает все образы. Ухо отдает ему все звуки, благодаря уху он получает все звуки. Разум отдает ему все мысли, благодаря разуму он получает все мысли. Это – достижение всего в дыхании. Поистине, дыхание – это познание. Поистине, познание – это дыхание. Ибо оба они вместе обитают в этом теле и вместе выходят [из него]. Теперь мы разъясним, как все существа становятся одним в этом познании.
5. Речь – одна его извлеченная часть; имя – противопоставленный извне элемент ее существа. Обоняние – одна его извлеченная часть; запах – противопоставленный извне элемент его существа. Глаз – одна его извлеченная часть; образ – противопоставленный извне элемент его существа. Ухо – одна его извлеченная часть; звук – противопоставленный извне элемент его существа. Язык – одна его извлеченная часть; вкус пищи – противопоставленный извне элемент его существа. Руки – одна его извлеченная часть; действие – противопоставленный извне элемент их существа. Тело – одна его извлеченная часть; удовольствие и неудовольствие – противопоставленный извне элемент его существа. Детородный член – одна его извлеченная часть; блаженство, любовная страсть, произведение потомства – противопоставленный извне элемент его существа. Ноги – одна его извлеченная часть, движения – противопоставленный извне элемент их существа.
С.61
Разум – одна его извлеченная часть; мысли, желания – противопоставленный извне элемент его существа.
6. Овладев речью с помощью познания, он достигает речью всех имен. Овладев обонянием с помощью познания, он достигает обонянием всех запахов. Овладев глазом с помощью познания, он достигает глазом всех образов. Овладев ухом с помощью познания, он достигает ухом всех звуков. Овладев языком с помощью познания, он достигает языком всех вкусов пищи. Овладев руками с помощью познания, он достигает руками всех действий. Овладев телом с помощью познания, он достигает телом удовольствия и неудовольствия. Овладев детородным членом с помощью познания, он достигает детородным членом блаженства, любовной страсти, произведения потомства. Овладев ногами с помощью познания, он достигает ногами всех движений. Овладев разумом с помощью познания, он достигает разумом всех мыслей.
7. Ибо без познания речь не может дать знать ни о каком имени: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого имени». Ибо без познания обоняние не может дать знать ни о каком запахе: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого запаха». Ибо без познания глаз не может дать знать ни о каком образе: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого образа». Ибо без познания ухо не может дать знать ни о каком звуке: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого звука». Ибо без познания язык не может дать знать ни о каком вкусе пищи: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого вкуса пищи». Ибо без познания руки не могут дать знать ни о каком действии. «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого действия». Ибо без познания тело не может дать знать ни о каком удовольствии, ни о неудовольствии: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал ни этого удовольствия, ни неудовольствия». Ибо без познания детородный член не
С.62
может дать знать «и о каком блаженстве, ни о любовной страсти, ни о произведении потомства: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал ни этого блаженства, ни любовной страсти, ни произведения потомства». Ибо без познания ноги не могут дать знать ни о каком движении: «Разум мой был в другом месте, – говорит [человек], – я не познал этого движения». Ибо без познания никакая мысль не могла бы осуществиться, познаваемое не могло бы познаваться.
8. Пусть не стремится [человек] распознать речь – пусть узнает говорящего. Пусть не стремится он распознать запах – пусть узнает обоняющего. Пусть не стремится он распознать образ – пусть узнает смотрящего. Пусть не стремится он распознать звук – пусть узнает слышащего. Пусть не стремится он распознать вкус пищи – пусть узнает распознающего вкус пищи. Пусть не стремится он распознать действие – пусть узнает действующего. Пусть не стремится он распознать удовольствие и неудовольствие – пусть узнает распознающего удовольствие и неудовольствие. Пусть не стремится он распознать блаженство, любовную страсть, произведение потомства – пусть узнает распознающего блаженство, любовную страсть, произведение потомства. Пусть не стремится он распознать движение – пусть узнает двигающегося. Пусть не стремится он распознать разум – пусть узнает разумеющего. Таковы эти десять элементов существ, относящихся к познанию, десять элементов познания, относящихся к существам. Ибо, если бы не было элементов существ, то не было бы и элементов познания; если бы не было элементов познания, то не было бы и элементов существ. Ибо благодаря лишь одному из двух не мог бы воплотиться никакой образ. Он не множествен. Подобно тому, как в повозке обод колеса укреплен на спицах и спицы укреплены в ступице, так же и эти элементы существ укреплены в элементах познания и элементы познания укреплены в дыхании. Это дыхание – познающий Атман, оно – блаженство,
С.63
лишенное старости, бессмертное. Оно не становится больше от доброго действия, меньше – от недоброго. Ибо, воистину, оно побуждает к доброму действию того, кого хочет возвести из этих миров; оно же и побуждает к недоброму действию того, кого хочет низвести. Оно – страж мира, оно – повелитель мира, оно – владыка мира. «Оно – мой Атман» — пусть [человек] знает это. «Оно – мой Атман» — пусть [человек] знает это».
1. Гаргья Балаки был, поистине, сведущим в науках и прославленным. Он жил среди ушинаров, сатватов, матсьев, куру, панчалов, кашийцев, видехов. Придя к Аджаташатру, [царю] Каши, он сказал: «Я поведаю тебе о Брахмане». Аджаташатру сказал ему: «Мы дадим [тебе] тысячу [коров]». Поистине, при таких словах бегут люди, [восклицая]: «Джанака, Джанака!»
2. В солнце – великий, в луне – пища, в молнии – действительное, в громе – звук, в ветре – Индра Вайкунтха, в пространстве – наполненный, в огне – одолевающий, в воде – жар. Это – относительно божеств. Теперь – относительно тела. В зеркале – подобный, в тени – второй, в эхе – жизнь, в звуке – смерть, во сне – Яма, в теле – Праджапати, в правом глазу – [Атман] речи, в левом глазу – [Атман] действительного.
3. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в солнце». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как великого в белых одеяниях, высшего, главу всех существ почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится высшим, главой всех существ».
4. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в луне». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
С.64
мне о нем. Поистине, как Атмана пищи почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом пищи».
5. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в молнии». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана действительного почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом действительного».
6. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в громе». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана звука почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом звука».
7. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в ветре». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Индру Вайкунтху, непобедимое войско почитаю я его. Тот, кто почитает его так поистине, становится победителем, непобедимым, победителем врагов».
8. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в пространстве». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как наполненного, неподвижного Брахмана почитаю я его. Тот, кто почитает его так, в полноте обретает потомство, скот, славу, свет божественного знания, небесный мир; достигает полного [срока] жизни».
9. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в огне». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как одолевающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, поистине, становится одолевающим среди других».
10. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в воде». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана жара почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом жара».
Это – относительно божеств. Теперь – относительно тела.
11. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в зеркале». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори
С.65
мне о нем. Поистине, как подобного почитаю я его. У того, кто почитает его так, рождается подобное [ему] потомство, а не неподобное».
12. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в тени». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как второго, непокидающего почитаю я его. Тот, кто почитает его так, получает от второго и обладает вторым».
13. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в эхе». Аджаташатру сказал: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как жизнь почитаю я его. Тот, кто почитает его так, не впадает в бесчувствие раньше срока».
14. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в звуке». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как смерть почитаю я его. Тот, кто почитает его так, не умирает раньше срока».
15. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который, уснув, блуждает во сне». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как царя Яму почитаю я его. Тому, кто почитает его так, все подчиняется ради его превосходства».
16. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в теле». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Праджапати почитаю я его. У того, кто почитает его так, порождается потомство, скот, слава, свет божественного знания, небесный мир; [тот] достигает полного [срока] жизни».
17. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в правом глазу». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана речи, Атмана огня, Атмана света, почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом их всех».
18. Балаки сказал: «Поистине, я почитаю того пурушу, который в левом глазу». Аджаташатру сказал ему: «Нет, не говори мне о нем. Поистине, как Атмана действительного,
С.66
Атмана молнии, Атмана жара почитаю я его. Тот, кто почитает его так, становится Атманом их всех».
19. Тогда Балаки умолк. Аджаташатру сказал ему. «Это все, [что ты знаешь], Балаки?» — «Это все», – сказал Балаки. Аджаташатру сказал ему: «Поистине, напрасно говорил ты мне: «Я поведаю тебе о Брахмане». Поистине, Балаки, следует познать лишь того, кто творец этих пуруш, чьим творением [является все] это». Тогда Балаки приблизился к нему с топливом в руках, [произнеся]: «Дозволь приблизиться к тебе [как ученику]». Аджаташатру сказал ему: «Противным обычаю считаю я, что кшатрий примет брахмана в ученики. И все же я сделаю тебя знающим». Взяв его за руку, он двинулся вперед, и оба они подошли к спящему человеку. Аджаташатру окликнул того: «Великий в белых одеяниях, царь Сома!» Но тот остался лежать. Тогда [Аджаташатру] толкнул его палкой, и тот поднялся. Аджаташатру сказал ему: «Балаки, где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился?» И Балаки не распознал этого. Аджаташатру сказал ему: «Балаки, [то место], где лежал этот человек, где он был, откуда он возвратился, – это артерии человека, которые называются хита и идут от сердца к перикардию. Тонкие, словно волос, расщепленный на тысячу частей, они состоят из тонкого вещества – красновато-коричневого, белого, черного, желтого, красного [цветов]. В них пребывает он тогда, когда, уснув, не видит никаких снов.
20. Затем он и становится единым в этом дыхании. В него входит речь со всеми именами, входит глаз со всеми образами, входит ухо со всеми звуками, входит разум со всеми мыслями. Когда он пробуждается, то подобно тому, как из пылающего огня разлетаются во все стороны искры, так из этого Атмана разлетаются по своим местам жизненные силы, из жизненных сил – боги, из богов – миры. Это дыхание – познающий Атман – проникло в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Подобно тому как нож скрыт в ножнах или огонь – в пристанище огня, так и этот познающий
С.66
Атман проник в этого телесного Атмана вплоть до волос, вплоть до ногтей. Эти Атманы привержены к этому [познающему] Атману, как родичи – к [своему] главе. Подобно тому, как глава питается вместе с родичами или как родичи питают главу, так и этот познающий Атман питается вместе с этими Атманами и так эти Атманы питают этого Атмана. И поистине, пока Индра не распознал этого Атмана, до тех пор асуры превосходили его; когда же он распознал [его], то, поразив и победив асуров, достиг превосходства над всеми богами и всеми существами, самовластия, господства. И так же знающий это, отбросив [от себя] все грехи, достигает превосходства над всеми существами, самовластия, господства – [таков тот], кто знает это, кто знает это.
С.243
I.1. Читра Гангьяяни... — (Citra Gāṅgyāyani) – «происходящий от Gāṅgya»; другое чтение – Gārgyāyani (ср. Бр. II.1.1.; IV.6.2 и др.). Ср. VN 1.261, 224; см. KauR 13, n. 2; UM I, 271, n. 1.
Аруни или Уддалака Аруни (Āruṇi; Uddālaka Āruṇi) — сын Aruṇi, другое его имя – Гаутама (Gautama); известный наставник брахманов;
С.244
вместе со своим сыном Шветакету (Śvetaketu) неоднократно упоминается в упанишадах (ср. Бр III.7.1; VI.2, Ч III.11.3; V.3, и др.); см. VN. I, 87-89; II, 409-410; KauR 14, n. 5.
Есть ли в мире... — вопросы Читры облечены в довольно темную форму. Речь идет о двух посмертных путях человека – «пути отцов», ведущем к возрождениям в этом мире, и «пути богов», ведущем к Брахману. Ср. Бр VI.2; Ч V.3 и сл. и соотв. прим. в БУ и ЧУ. См. PU 754; UM I, 271-273, n. 5; WUH 156, Anm. 1.
С топливом в руках... — т.е., согласно традиционному обычаю, в знак того, что он просит принять его в ученики. Ср. KauR 15, n. 17.
I.2. Того она отпускает... — т.е. отпускает идти путем богов, в то время как незнающий идет путем предков, т.е. возвращается на землю, где возрождается в том или ином виде, соответственно своим прошлым делам. Оба эти пути, согласно преданию, проходят через луну. Ср. упомянутые параллели в Бр и Ч.
Проливается... дождем... — ср. Aitareya brāhmaṇa VIII.28.15 – о луне как источнике дождя (BPh 259, Anm. 8).
Змеей (paraśvān)... — следуем толкованию UM I, 274, n. 3; PU 754, отнюдь не бесспорному [ср. SU 24 – Beisstier; BUH 106 – Schakal (?)]. Ср. KauR 17, n. 10; WUH 158, Anm. 2.
[Луна] спрашивает... — ср. KauR 16; SU 24; BPh 259, Anm. 10. UM I, 274-275 и PU 754-755 следуют толкованию Шанкарананды, согласно которому вопрос задает здесь (и ниже) учитель (guruḥ).
От мудрого (vicakṣaṇād – также: «сияющего», «видимого»)... — ответ не вполне ясен и в отдельных частях допускает разные толкования, напр.: KauR 16 – qui voit a loin (ср. UM I, 274-275; WUH 159; SU 25; BUH 106; PU 754-755; BPh 259-260; ДФ 198). Упомянутые здесь образы так или иначе связаны с луной – она «сияющая», «обитель предков»; от нее зависят времена года, «пятнадцатичастный», т.е., по-видимому, половина месяца, «двенадцати- или тринадцатимесячный», т.е. год. Ср. KauR 16, n. 2 sq.; UM I, 274, n. 5; SU 25, Anm. 1; PU 755; BUH 174, Anm. 124.
Я знаю это... — т.е. и «путь богов», и «путь предков» (SU 25, Anm. 4).
I.3. В мир Агни... — здесь изложены этапы пути в мир Брахмана и миры, посвященные отдельным ведийским божествам. Агни (Agni) – бог огня; Ваю (Vāyu) – бог ветра; Варуна (Varuṇa) почитался повелителем дня, также – богом вод.
В этом мире [Брахмана находятся]... — ср. Ч VIII.5.3. Некоторые из приведенных здесь названий прозрачны по этимологии: āra – от ari(?) – «желание», «гнев»; yeṣṭihā – «уничтожающие жертвоприношения»; vijarā – «лишенная возраста»; ilya – от ilā(?) – «земля» – ср.
С.245
Ч VIII.5.3; aśvattaḥ – т.е. смоковница; sālajya – может быть, от sāla (название дерева) – ср. KauR 21, n. 11; aparājitā – «непобедимая»; vibhu – «широкий»; vicakṣaṇā – ср. выше, прим. к I.2; amitaujas – «безмерная сила», mānasī – от manas («разум»); cākṣuṣī – от cakṣus («глаз»); ambā и ambāyā – «мать»; ambāyavī – «кормилица».
Апсары (apsaras – «идущие в воды») – разряд женских божеств, обитающих на небе. Ср. отдельные, во многом разноречивые толкования: UM I, 275, n. 3-5, 276, n. 1; SU 25-26; WUH 160; PU 756; ibid., n. 1; BPh 260, Anm. 15-17.
I.4. Знают [лишь] настоящее (samprativido)... — т.е. лишены истинного знания о Брахмане. Место не вполне ясно и допускает разные толкования. Ср. KauR 23, n. 7; UM I, 276, n. 4; PU 757; SU 26; BUH 107; BPh 261 (Anm. 21).
Смотрит сверху... — т.е. как возница смотрит на колеса, не соприкасаясь с ними, так и он взирает на добро и зло и другие противоположности (наслаждение и страдание, тепло и холод и т.д.), будучи недосягаем для них (UM I, 277; PU 757). В связи с описываемым здесь уровнем поведения ср. А.Я. Сыркин, К систематизации некоторых понятий в санскрите,— «Семиотика и восточные языки», М., 1967, стр. 152 и сл.
I.5. К трону Вичакшана... — ср. АВ XV.3.3-9; Aitareya brāhmaṇa, VIII.12.3 и др. (KauR 24, n. 3; PU 758; BPh 261, Anm. 25).
Саманы (sāmanī)... — песнопения Самаведы. Ниже названы отдельные виды этих песнопений (ср. Ч II.11-20 и соотв. прим. в ЧУ; VR 163-164): bṛhad, rathantara, śyaita, naudhasa, vairūpa, vairāja, śākvara, raivata, bhadra, yajñāyajṅīya.
Благополучие и пропитание (śriś-cerā)... — ср. KauR 24; BPh 262; SU 27; ДФ 200. Другое толкование: «...и земля» (UM I, 277; PU 758).
Продольные нити (prācīnātānāni)... — ср. BPh 262, Anm. 26; PU 758; ДФ 200. UM I, 278 (ср. ibid., n. 1) дает: sheets; SU 27 – Langsborten... Querborten; WUH 163 – Langsstricke... Querstricke; KauR 24 – les pièces en long... la partie étendue en avant; BUH 107 – Kette... Einschlag.
Ричи... яджусы (ṛc; yajus) — соответственно – гимны и жертвенные формулы Ригведы и Яджурведы. Ср. VR 50, 127-128.
Стебель сомы (somāṁśava)... Сома (Sarcostema Viminalis или Asclepias Acida) — растение, сок которого употреблялся для жертвенного возлияния. Ср. VR 166-167. В своей персонификации – ведийское божество, почитаемое, в частности, богом луны. Другое толкование этого отрывка – «лучи луны» (UM I, 278; PU 758).
Удгитха (udgītha) — одна из частей самана. Ср. о ней: SU 66-67; VR 40; ЧУ, прим. к I.1.1.
С.246
Знающий это... — т.е., как и выше, знающий о Брахмане.
Лишь занеся ногу... — условный перевод не вполне ясного pādenaivāgra ārohati. Ср. SU 27 – steigt... den Fuß vorsetzend; BUH 107 – steigt... zuerst mit dem Fuß hinan; KauR 24: (en avançante) d'abord le pied. Менее удачны по смыслу: UM I, 278 – mounts it first with one foot only; PU 758 – ascends it just with one foot only (то же – ДФ 200); BPh 262 – besteigt... lediglich mit dem Fuß an der Spitze (?). Ср. WUH 163, Anm 1; d. h. er wirft sich nicht zur Erde und kriecht nicht.
I.6. Для жены... — следуем чтению bhāryāyai, вызывающему, впрочем, возражения (см. KauR 26, n. 2).
Тот спрашивает... — т.е. Брахман.
Действительное (satyam)... — ниже это слово в духе наивного этимологизирования разлагается на составные части: sat и tyam, соответственно обозначающие в текстах упанишад (ср. Бр II.3.1; Та II.6.1. и др.) эмпирическое и трансцендентное начала. Ср. KauR 27, n. 5, 6.
I.7. Обонянием (prāṇena)... — ср. Бр I.3.3.; Ч I.7.1 и соотв. прим. в БУ и ЧУ. Ср. ниже, III. 4, 5.
Вода (āpo)... — так как, согласно традиционному комментарию, этот мир возник из воды и других элементов. Здесь усматривают также игру слов в связи с предыдущим «получать» (āpnoti – āpo); отсюда – другое толкование āpo: «получение», «достижение». Ср. KauR 29, n. 14; UM I, 279, n. 1; BPh 263, Anm. 31.
II.1. Каушитаки... — ср. выше, стр. 16-17.
Дыхание (prāṇo)... — ср. выше, I.5 о ложе Брахмана.
Божества... — т.е. разум, глаз и т.д. Ср. о «слугах Брахмана» Ч III.13.6.
Заповедь... — в тексте: upaniṣan.
Садится... — ср. KauR 30, n. 9.
II.2. Пайнгья (Paiṅgya) — «происходящий от Piṅga», известный брахманский авторитет, упоминаемый в ряде поздневедийских источников (ср. VN II. 23).
Заключен (ārundhate)... — ср. KauR 31, n. 3; PU 762; BPh 154 Anm. 3 (№ 70).
II.3. Высшего богатства (eka-dhanam – букв. «единственного»)... — согласно UM I, 281, n. 2, тут подразумевается жизненное дыхание. Изложенные здесь свидетельства имеют параллели и в других упанишадах (напр., Бр VI.3.1 и сл.). Ср. KauR 33, n. 12.
В светлую половину (śuddha-pakṣe)... — т.е. в половину месяца, когда луна возрастает.
От того, [кто владеет им]... — дополняем, следуя UM I, 282.
II.4. О желании, [исполняемом] божествами (daivaḥ smaro)... — ср. KauR 33, n. 1; UM I, 282; PU 763, 764. П. Дейссен (SU 31) полагает, что здесь имеются в виду божества речи, дыхания и т.д.
С.247
Я совершаю подношение твоей речи (vācaṁ te mayi juhomy asau svāhā)... — согласно традиционному толкованию, это означает, что исполняющий обряд совершает подношение на огне, который зажжен в нем равнодушием или нелюбовью соответствующего лица; благословение же выражает пожелание счастья себе самому (UM I, 282, n. 2).
Со стороны ветра... — чтобы ветер донес его слова (PU 764).
II.5. О сдерживании (saṁyamanaṁ)... — здесь изложен обряд внутренней (т.е. не зависящей от внешних обстоятельств – ср. PU 764) агнихотры (agnihotra – церемония жертвенного возлияния в честь бога огня Agni – ср. VR, 4-5), основанный на представлении об элементарных жизненных функциях как акте жертвоприношения. Ср. Ч III.16-17; V.24.1; SU 31 (в частности – параллель с I Посланием коринфянам, 10.31: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию). Ср. KauR 34, n. 4. См. А.Я. Сыркин. Некоторые закономерности в содержании ранних упанишад, — «Индия в древности», М., 1964, стр. 110 и сл., прим. 14.
Пратардана (Pratardana) — сын Диводасы [Divodāsa – царь Каши (Бенареса), упоминаемый, в частности, в Махабхарате]; легендарный царь, почитавшийся авторитетом в области ритуала. Ср. о нем Кау III.1 и сл. См. KauR 49, n. 1; VN II.29-30; I, 363-364.
Знающие это... — т.е. «внутреннюю агнихотру».
II.6. Уктха (uktha) — обозначение стихов Ригведы, произносимых при жертвенной церемонии; здесь они отождествляются с Брахманом. Ср. UM I.283, n. 1; 284, n. 2; SU 10, 26; VR 36-37; Бр V.13.1.
Шушкабхрингара (Śuṣkabhṛṅgāra) — ср. VN II, 387.
Как рич... возносят хвалу... — ср. выше, прим. к Кау I.5. Здесь игра созвучиями: ṛg... abhyarcyante... yajur... yujyante... sāmety... sannamante.
Возглашений (śastreṣu)... — толкование М. Мюллера (UM I, 284; ср. SU 32, Anm. 1), следующего за Шанкаранандой, «as the bow among weapons», вряд ли убедительно.
Адхварью... хотар... удгатар (adhvaryu, hotar, udgātar)... — главные жрецы, служащие при жертвоприношении и исполняющие соответственно тексты Яджурведы, Ригведы и Самаведы. См. БУ, прим. к I.3.2; ЧУ, прим. к I.1.9; ср. VR 9-10, 175-176, 40.
II.7. Надев священный шнур (yajñopavītaṁ kṛtvā)... — имеется в виду специальный шнур, который должен был перекинуть через левое плечо совершающий жертвенную церемонию. Кау дает одно из самых ранних упоминаний об этом предмете (ср. UM I, 285, n. 1). Ср. VR 43-44.
Уносящий... уносящий вверх... уносящий с собой (vargo... udvargo... saṁvargo)... — ср. UM I, 285: deliverer... highest deliverer...
С.248
full deliverer (то же: PU 765-766); SU 33: Heber... Aufheber... Wegheber. Ср. KauR 36, n. 6.
II.8. Таким же образом... — т.е. как описано выше (II.7).
Прекрасное сверху (susīmaṁ)... — перевод вызывает затруднения: возможно, здесь аналогия с обращением к супруге «с прекрасной прической» (ср. ниже, § 10). Ср. UM Г, 285 – gentle heart (ср. ibid., 286, n. 2); SU 34, Anm 1 – schönscheitlige; WUH 167, Anm. 2 – schöngescheitelt; PU 766 – fair proportioned heart; KauR 37 – a la belle ligne de partage (ср. ibid., n. 4).
Адитьи (ādityā) — небесные ведийские божества. В брахманах их насчитывалось двенадцать, и они отождествлялись с месяцами года. Ср. БУ, прим. к I.4.12.
Возрастай... — здесь в несколько измененном виде приведены отрывки из гимнов Соме: PB I.91.16 и 18; IX.31.4; АВ VII.81.6. Ср. UM 286, n. 2; прим. к Кау I.5.
Я поворачиваюсь... — т.е. молящийся глядит на запад, постепенно поворачиваясь направо, вслед за воображаемым ходом солнца ночью – с запада на восток (ср. SU, 34, Anm. 2; WUH 168, Anm. 4-5). Ср. конец следующего параграфа.
II.9. Мудрый (vicakṣaṇaḥ)... — ср. выше, I.2. (KauR 39: qui voit au loin).
Брахман... царь... народ (brāhmaṇas... rājā... viśṇo)... — по-видимому, здесь соответственно упомянуты представители трех варн: брахманы, кшатрии и вайшьи. Ср. PU 766; UM I, 287.
С поворотом богов (daivīm āvṛtam)... — т.е. Варуны, находящегося на западе, и Индры – на востоке (SU 35).
II.10. Коснется... сердца (hṛdayam abhimṛśet)... — ср. Āshvalāyana Gṛhya-sūtra, I, 13,7 (PU 768).
Праджапати, по-видимому, символизирует здесь луну – ср. выше, II. 9 (SU 36, Anm. 1).
II.11. Вернувшись... — ср. PU 769 (параллели с наставлениями в домашних обрядах, с грихьясутрами: Āshvalāyana I.15.3; 9; Pāraskara I, 16.18; Khādira II.3.13; Gobhila II.8.21-22; Āpastamba VI.15.12).
Пусть он поцелует (abhijighret – букв. «обнюхает»)... — ср. UM I, 288; SU 36; PU 768-769.
Такой-то... — asāv...
Неразрушимым золотом (hiraṇyam astṛtam)... — следуем MW 122. Ср. UM I 289 – solid; ibid., n. 2 – widely scattered, everywhere desired; SU 36 – unzerstreut; PU 768-769 – everywhere desired; KauR 40 – invisible.
Даруй ему... — ср. PB III.36.10 (с незначительными вариациями).
Магхават (Maghavat) — «великий», эпитет Индры.
С.249
Получающий сок сомы (ṛjīṣin)... — следуем MW 225, ср. UM I, 288 – quick; SU 36 – Dränger; PU 768 – onrusher.
Индра, доставь... — ср. РВИ.21.6.
| 1. Элементы Брахмана | «относительно божеств» (adhidaivatam) | «относительно тела» (adhyātmam) | 1. Элементы Брахмана | |||||
| жар (tejas) | дыхание (prāṇa) | жар | дыхание | |||||
| 2. Этапы движения элементов Брахмана с прекращением деятельности сил, благодаря которым он сияет (dīpyate) | когда огонь не пылает | идет в солнце | идет в ветер | идет в глаз | идет в дыхание | когда не говорят речью | 2. Этапы движения элементов Брахмана с прекращением деятельности сил, благодаря которым он сияет | |
| когда солнца не видно | идет в луну | " | идет в ухо | " | когда не видят глазом | |||
| когда луны не видно | идет в молнию | " | идет в разум | " | когда не слышат ухом | |||
| когда молния не вспыхивает | идет в страны света | " | идет в дыхание | " | когда не мыслят разумом | |||
| все эти божества (огонь, солнце, луна, молния), войдя в ветер, возрождаются из него | все эти божества (речь, глаз, ухо, разум), войдя в дыхание, вновь возрождаются из него | |||||||
С.250
Не пресекай... — UM I, 288 и PU 768 поясняют: the line of our race. Ср. KauR 42, n. 19.
Произношу... звук хим (hiṁkāreṇābhihiṁkaromi)... Hiṁkāra — произнесение удгатаром ритуального возглашения хим в начале песнопения (ср. VR 175; Ч I.12.4 и соотв. прим.).
II.12. и сл. Об умирании богов вокруг (daivaḥ parimara)... — ср. Aitareya Brāhmaṇa, VIII. 28; Та III.10.4 и соотв. прим. Ниже, в § 12-13, излагаются соотношения [ср. SU 37; KauR, 42 (la mort en rond sacrée), n. 1], указанные в табл. на стр. 249.
Он умирает... — т.е. Брахман. Ср. BPh 151, Anm. 1.
В страны света (diśa)... — согласно традиционному комментарию – «в ветер». SU 38, Anm. I; BPh 152, Anm. 2.
II.13. Сияет, когда говорят... — ср. BPh 152, Anm. 4 и 5 (параллель с Бр IV.3.2 и сл., а также с РВ X.117.7 – о преимуществе говорящего брахмана перед неговорящим). Здесь Брахман символизирует индивидуальную жизнедеятельность в основных ее проявлениях. Отсутствие какого-либо из них равносильно прекращению существования Брахмана.
Обе горы... — под «южной» горой, по-видимому, подразумеваются горы Виндхья, под «северной» – Гималаи.
II.14. Об овладении превосходством (niḥśreyasādānam)... — ср. сходные свидетельства: [ниже, III.3; Бр VI.1.4; Ч V.1 и соотв. прим. в БУ и ЧУ. Ср. PU 771; UM I, 290, n. 1; KauR 45, n. 1.
Познающий Атман (prajñātmānam)... — ср. KauR 44 – Soi conscient; UM I, 120, n. 1; UM I, 290 – conscious self; SU 39; BPh 149 – Erkenntnis-Selbst; PU 771 – Self of intelligence; ДФ 203 – «Атман разума». Ср. ниже, III.2; Айт III.4.
Со всеми этими [дыханиями]... — т.е., согласно традиционному пояснению, по-видимому, с пятью разными видами дыхания (prāṇa, apāna, vyāna, samāna, udāna). Ср. SU 39; BPh 149, Anm. 3. В ДФ 203 здесь пропуск.
В ветер... — ср. Бр III. 3. 2 (BPh 149, Anm. 5).
Сущность пространства (ākāśātmānaḥ)... — ср. Ч III.14. 2; Мт VI.17.
II.15. О передаче (sampradānam) — ср. Бр I.5.17 и сл. См. SU40; KauR 47, n. 1.
С сосудом (sapātram)... — согласно пояснениям UM I, 291; PU 772, сосуд этот должен быть наполнен зернами риса.
Придя, сын склоняется... — ср. KauR 46; PU 772. М.Мюллер (UM I, 291), вряд ли основательно, переводит: «He (т.е. отец) places himself above his son».
Органы чувств (indriyāṇi)... — см. дальнейший текст. Ср. KauR 46.
С.251
Свое дыхание... — возможно, «обоняние» (ср. Кау I.7; III. 4; 5).
Действия... — после этого в некоторых редакциях вставлена аналогичная формула относительно тела (śarīram). Ср. PU 773.
Почет... — Некоторые редакции добавляют annādyam (пища для еды). Ср. PU 773.
Странствует (vrajet)... — т.е. ведет жизнь странствующего аскета, санньясина. Ср. БУ, прим. к II.4.1.
Пусть исполнят над ним (enaṁ samāpayeyuḥ)... — ср. PU 773; UM 292, n. 2. Согласно толкованию П. Дейссена (SU 41), enaṁ; относится к сыну, и речь идет о наделении сына жизненными силами отца (so nehmen in der erwähnten Weise [die Lebenskräften des Vaters] von dem Sohne Besitz). Ср. KauR 47, 48, n. 24.
III.1. Пратардана сын Диводасы... — ср. прим. к II.5.
Благодаря битве... — т.е. в награду за мужество в бою.
Поистине, тогда это не дар... — П. Дейссен (SU 43; ср. ibid., Anm. 1) понимает эти слова как продолжение речи Индры (denn du bist doch niedriger ais ich).
Я убил... — ниже перечисляются отдельные подвиги Индры в битвах с врагами, упоминаемые в ведийских источниках (РВ X. 8.8-9; 99.6; Шб I.2.3.2; XII.7.1.1; Aitareya Brāhmaṇa, VII.28 и др.) «Трехголовый» (triśīrṣan) – эпитет Вишварупы (Viśvarūpa), сына Тваштара (Tvaṣṭar), убитого Индрой; Prahlādīya – название приверженцев демона-полубога (асуры) Prahlāda; Pauloma (от Pulomā), Kālakañja – другие разновидности демонов; некоторые из последних отождествлялись с отдельными звездами (ср. VN I, 152). Ср. PU 775; UM I. 293, n. 1; SU 43; KauR 50, n. 13 sq.
Мир (loko)... — П. Дейссен (SU 44) поясняет: sein Platz im Himmel.
Темный цвет (nīlam)... — согласно KauR 49, 51, n. 14-25; SU 44; PU 775, это означает, что он не бледнеет. М. Мюллер переводит nīlam – bloom. BPh 321 дает Schwärze, как цвет, присущий здоровому воину (ibid., Anm 9, со ссылкой на Бр VI.4.16; ср. WUH 174, Anm. 3).
III.2. Он... — т.е. Индра. О неоднократно провозглашаемом тождестве его с дыханием ср.: BPh 322, Anm. 10; KauR 51, n. 4 (параллели с Шб VI.1.1.2; XII.9.1.14) и др.
Познающего Атмана... — ср. выше, II.14 и др.
Истинного решения (satyaṁ saṁkalpam)... — ср. Ч III.14.2.
Полного [срока] жизни (sarvam āyur)... — т.е., согласно традиционному толкованию, ста лет.
Дать знать (prajñāpayitum)... — букв, «указывать» (см. ниже, III.7). Ср. UM I, 294; PU 776 – make known; KauR 51 – faire connaître; SU 44 и WUH 175 – zum Bewußtsein bringen; BPh 322 – bekannt machen. ДФ 204 – «передавать», что по смыслу представляется неудачным.
С.252
III.3. Живет... — ср. Бр VI.1.8 и сл., и др.
Охватывает... — ср. BPh 323, Anm. 19. С. Радхакришнан (PU 777) приводит параллель с Фомой Аквинским (Summa Theol., III.32.I).
Уктху... — ср. выше, II. 6. Здесь и ниже – игра слов: utthāpayati... uktham.
Достижение всего... — sarvāptiḥ.
Дыхание – это познание... — ср. SU 46, Anm. 1.
Уснув... — ср. Бр IV.3.19 и сл. и другие параллели (BPh 323, Anm. 22). В связи с этим и следующими рассуждениями ср. B. Heimann, Die Tiefschlafspekulation der alten Upanishaden, München, 1922, S. 5 sq.
Боги... — т.е. огонь, солнце, страны света, луна. «Миры», согласно пояснению П. Дейссена (SU 45), – имена, образы, звуки, мысли. Ср. Бр IV.5.11 и ниже – Кау IV.20. Ср. BPh 323, Anm. 24.
Покинул рассудок... — cittam, по-видимому, идентично здесь manas (BPh 324, Anm. 25). Ср. Бр IV.4.1.
Когда он выходит... — ср. Бр IV.4.2.
III.4. Речь отдает (abhivisṛjyante)... — следуем традиционному чтению комментария (abhivisṛjate = parityajati), т.е. чувства умирающего оставляют воспринимаемые ими объекты и вновь обретают их для будущего возрождения (ср. BPh 324, Anm. 27; KauR 54, n. 1.). М. Мюллер (UM I. 296, n. 1) допускает толкование: Speech takes away all names from that body; and prāṇa in which speech is absorbed, thus obtains all names. П. Дейссен (SU 46) придерживается чтения abhivisṛyante (plur.) и переводит: «Als Rede werden in ihn alle Namen hineingeschüttet» (близко – WUH 177). Ср. BUH 110 и 174, Anm. 134 – Mit der Rede ziehen in ihm alle Namen ein.
Ему... — т.е. погруженному в дыхание (UM I, 296; PU 778).
Обоняние... — ср. PU 778. См. выше, прим. к I.7.
Это – достижение... — см. PU 778.
III.5. Его извлеченная часть (udūḍham)... — т.е. часть познания или жизненного дыхания. Традиционное толкование – adūḍham adūduhat, т.е. «выдоенное» из него, подобно молоку. Ср. UM I, 296, n. 2; PU 779; BPh 325, Anm 31; KauR 55, n. 2.
Элемент... существа (bhūta-mātrā)... — т.е. объекты восприятия или действия соответствующих органов и способностей человека, противопоставленные им извне. Ср. UM I, 296 – object; UM 779 – object element; SU 47; WUH 178 и BUH 110 – Wesenselement; KauR 55 – parcelle d'être; BPh 325 – Wesen-Teil; ДФ 206 – «часть». Ср. I.7; II.15.
III.6. Овладев (samāruhya)... — букв. «поднявшись на», «оседлав». Как поясняет Шанкарананда, без познания (prajñā) нет органов восприятия, а без последних – нет постижения объектов (UM I, 297, n. 1, SU 47, Anm. 1). Ср. ниже, § 7 - 8.
С.253
III.7. Не может дать знать (na... prajñāpayet)... — ср. III.2.
Разум мой был в другом месте... — ср. Бр. I.5.3. Ср. идеи европейской психологии об опосредствовании сенсорной деятельности деятельностью высших корковых центров.
III.8. Пусть не стремится... — т.е. объект познания должен быть соотнесен с субъектом действия; отсюда дальнейшая корреляция: prajñā-mātrā – bhūta-mātrā. Ср. PU 782-783; SU 49, Anm. 1; BPh 327, Anm. 43-44 (параллели с Бр III.7.16 и сл.; IV.3.23).
Он не множественен.... — т.е. познающий Атман.
Как в повозке... — ср. сходные аллегории: Бр I.5.15; II.5.15; Ч. VII.15.1. и сл., и др.
Оно – блаженство... — ср. Бр. III.9.28; IV.3.22 (BPh 328, Anm. 51 sq.).
IV.1. и сл. Ср. сходное учение с некоторыми вариациями в Бр II.1; [см. БУ 176 - 178; KauR 60 sq. (notes)].
Гаргья Балаки (Gārgya Bālāki) — происходящий от рода Garga, потомок Balāka – имя легендарного брахмана. Ср. KauR 60, n. 2; VN I 226; БУ, прим. к II.1.1.
Среди ушинаров... Uśīnara — название древнего народа в Центральной Индии; satva[n]t (в тексте: savasan; ср. UM I, 300, n. 3; PU 784) – народ Южной Индии; matsya – народ, по-видимому, занимавший территорию совр. Алвара, Джайпура, Бхаратпура; kuru и pañcāla населяли северо-западную часть долины Ганга; kāśivideha – жители одноименных городов (совр. Бенарес и совр. Тиркут или Митхила). Подробнее о них см. соответственно: VN I.103; II.421; 121-122; I, 165-169; 468-469; 153-155; II. 298-299; KauR 60, n. 5 sq., а также: H. Raychaudhuri, Political history of ancient India, Calcutta, 1953, p. 48 sq.
Аджаташатру (Ajātaśatru) — царь Каши (ср. KauR 60 n. 13-VN I, 13).
Джанака (Janaka) — царь Видехи, (см. выше), славившийся своей щедростью и любознательностью. Ср. VN I. 271-273; БУ, прим. к II.1.1.
IV.2. В солнце... — здесь дается своеобразное резюме последующего изложения. Ср. UM I. 300-302.
Вайкунтха (Vaikuṇṭha) — имя Индры.
Яма (Yama) — бог смерти и справедливости.
Речи... действительного... — в тексте: vācaḥ... satyasya, т.е. родительный падеж. Дополняем, следуя дальнейшему тексту (IV, 17-18). Ср. SU 53: der Rede [Selbst]... der Wahrheit [Selbst].
IV.3. Я почитаю... — т.е. почитаю этого пурушу как Брахмана. Соответственно и дальше (ср. Бр II.1.).
В белых одеяниях... — в Бр II.1.3. это эпитет луны.
С.254
IV.4. Как Атмана пищи (annasyātmeti)... — в отдельных рукописях перед этими словами вставлено somo rāja, т.е. царь Сома, сущность пищи. Ср. Бр II.1.3; см. SU 53, Anm. 2; KauR 62, n. 2, 3 к § 4.
IV.5. Атмана действительного (satyasyātmeti)... — согласно толкованию, это Атман жара (tejasyātmā), подобно молнии освещающий тьму незнания. Ср. SU 53; PU 785.
IV.8. В полноте обретает... — pūryate.
Свет божественного знания... — brahma-varcasena.
Полного [срока] жизни... — см. выше, прим. к III.2.
IV.9. Одолевающего... — viṣāsahir.
IV.10. Атмана жара... — Tejasa ātmā толкуется как namnasya ātmā (Атман имени). Ср. PU 787.
IV.11. Подобного (pratirupa)... — см. БУ, прим. к II.1.8.
IV.12. Получает от второго... — т.е. получает потомство от жены («второго») и обладает потомством («вторым»). Ср. PU 787.
IV.13. Не впадает в бесчувствие (na purā kālāt sammohaṁ eti; ср. выше, III.3)... — т.е. не умирает преждевременно, раньше ста лет (PU 788). Ср. следующий параграф.
IV.15. Уснув... — ср. Бр IV.3.7 и сл.
Яму... подчиняется... — здесь игра слов: yamo... yamyate.
IV.16. Праджапати, по-видимому, упомянут здесь как символ творческой энергии (ср. SU 56, Anm. 1).
У того... порождается... — в тексте игра слов: prajāpatir... prajāyate. Согласно комментарию, употреблено здесь в значении vṛddhir bhavati («увеличивается»). Ср. PU 788; UM I, 305, и др.; ср. выше, IV.8.
IV.17. и сл. В правом глазу... — как поясняет П. Дейссен (SU 56, Anm. 2), глаз нередко символизирует в индуистских текстах физический и духовный свет. Отсюда отождествление этого и следующего §§.
IV.19. [Все] это... — т.е. весь мир (BPh 317, Anm. 32).
С топливом в руках... — т.е. в знак того, что просит принять его в ученики.
Противным обычаю... — ср. Бр II.1.15; VI.2.8; Ч V.3.7.
К спящему человеку... — ср. Бр II.1.16 и сл.; Ч VIII.10-12; Кау III.3; см. соотв. прим. в БУ; SU 57, Anm. 1; B. Heimann, Die Tiefschlafspekulation der alten Upanishaden, München, 1922.
Где лежал этот человек... — ср. Бр. II.1.16 (и соотв. прим. в БУ). Под puruṣa здесь, возможно, также понимается «состоящий из познания пуруша», повелитель жизненных сил (ср. BPh 318, Anm. 36 fg.).
Хита (hitā)... — согласно древнеиндийской анатомии, от сердца к перикардию (purītatam) идет 72 тыс. артерий хита. См. БУ, прим. к II.1.19.
Из тонкого вещества (aṇimnā)... — ср. также Бр IV.2.3; 3.20; 4.9; Ч VIII.6.1 и др.
С.255
IV.20. Он и становится единым... — ср. выше, III.3 и соотв. прим.; Бр IV.3.23 и сл.
Как нож... — ср. Бр I.4.7. «Пристанище огня» (viśvambharakulayā) – дерево, трением которого добывается огонь (BPh 318, Anm. 46).
Эти Атманы... — т.е. жизненные силы (prāṇās) (BPh 319, Anm. 48).
Питается (bhuṅkte)... — принято толкование Шанкарананды. Ср. PU 791 – enjoys or feeds; UM I, 307 – feeds; SU 58 – ernährt; BPh 319 – ißt (ср. ibid., Anm. 48 fg.); KauR 71 – se sert de ses (hommes).
Пока Индра... — имеются в виду известные предания о битвах Индры с демонами-полубогами асурами (asura). Ср. выше. III.1. В этом отрывке перед нами яркий пример переосмысления мифа: мифические реалии выступают как символы актов познания.