БВЛ


Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1-я. Пер. предисл. и комм. А. Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991. — С.113-133.


БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА


РАЗДЕЛ ЯДЖНЯВАЛКЬИ


С.113

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

ПЕРВАЯ БРАХМАНА

1. Джанака, [царь] Видехи, сидел, [давая аудиенцию]. Тогда приблизился Яджнявалкья. [Джанака] сказал ему: «Яджнявалкья, чего ради ты пришел – желая скота или тонких вопросов?» — «За тем и за другим, о царь, — сказал [Яджнявалкья], —

2. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». — «Джитван Шайлини говорил мне: "Поистине, речь – это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шайлини: "Поистине, речь – это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный [дара] речи? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» — «Он мне не говорил». — «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». — «Так говори же нам, Яджнявалкья», — «Речь и есть [его] местопребывание, пространство – основа; его следует почитать как познание». — «Какова природа познания, Яджнявалкья?» — «Это речь, о царь, — сказал [Яджнявалкья] – Поистине, благодаря речи, о царь, познается друг; Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, и этот мир, и тот мир, и все существа познаются,

С.114

о царь, благодаря речи. Поистине, речь, о царь, – высший Брахман. Речь не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», — сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

3. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». — «Уданка Шаулбаяна говорил мне: "Поистине, жизненное дыхание – это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шаулбаяна: "Поистине, жизненное дыхание – это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный жизненного дыхания? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» — «Он мне не говорил». — «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». — «Так говори же нам, Яджнявалкья». — «Жизненное дыхание и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать, как дорогое». — «Какова природа дорогого, Яджнявалкья?» — «Это жизненное дыхание, о царь, — сказал [Яджнявалкья]. — Поистине, из любви к жизненному дыханию, о царь, [человек] приносит жертвы тому, для кого не следует приносить жертвы; принимает [дары] от того, от кого не следует принимать [даров]. Из любви к жизненному дыханию, о царь, [человек] даже страшится быть убитым, в какую бы страну он ни шел. Поистине, жизненное дыхание, о царь, – высший Брахман. Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», — сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

4. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». — «Барку Варшна говорил мне: "Поистине, глаз – это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Варшна:

С.115

"Поистине, глаз – это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный зрения? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» — «Он мне не говорил». — «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». — «Так говори же нам, Яджнявалкья». — «Глаз и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как действительное». — «Какова природа действительного, Яджнявалкья?» — «Это глаз, о царь, — сказал [Яджнявалкья]. — Поистине, когда видящему глазом говорят: "ты видел?" и он говорит: "я видел", то это и есть действительное. Поистине, глаз, о царь, – высший Брахман. Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», — сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

5. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». — «Гардабхивипита Бхарадваджа говорил мне: "Поистине, ухо – это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Бхарадваджа: "Поистине, ухо – это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный слуха? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» — «Он мне не говорил». — «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». — «Так говори же нам, Яджнявалкья». — «Ухо и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как бесконечное». — «Какова природа бесконечного, Яджнявалкья?» — «Это страны света, о царь, — сказал [Яджнявалкья]. — Поистине, поэтому, о царь, в какую страну света [человек] ни идет, он не доходит до ее конца; ведь страны света бесконечны. Поистине, страны света, о царь, – ухо. Поистине, ухо, о царь, – высший Брахман. Ухо не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», — сказал

С.116

Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

6. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]», — «Сатьякама Джабала говорил мне: "Поистине, разум – это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Джабала: "Поистине разум – это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный разума? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» — «Он мне не говорил». — «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь». — «Так говори же нам, Яджнявалкья». — «Разум и есть [его] место пребывание, пространство – основа, его следует почитать как блаженство». — «Какова природа блаженства, Яджнявалкья?» — «Это разум, о царь, – сказал [Яджнявалкья]. — Поистине, разумом, о царь, [мужчина] влечется к женщине. От нее рождается подобный [ему] сын; он – блаженство. Поистине, разум, о царь, – высший Брахман. Разум не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», — сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

7. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]». — «Видагдха Шакалья говорил мне: "Поистине, сердце – это Брахман"». — «Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шакалья: "Поистине, сердце – это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный сердца? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?» — «Он не говорил». — «Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь», — «Так говори же нам, Яджнявалкья». — «Сердце и есть [его] местопребывание, пространство – основа, его следует почитать как постоянство». — «Какова природа постоянства, Яджнявалкья?» — «Это сердце, о царь, — сказал [Яджнявалкья]. — Поистине, сердце, о царь, – местопребывание всех существ;

С.117

поистине, сердце, о царь, – основа всех существ. Ведь на сердце, о царь, бывают основаны все существа. Поистине, сердце, о царь, – высший Брахман. Сердце не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам». — «Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону», — сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: «Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца]».

ВТОРАЯ БРАХМАНА

1. И Джанака, [царь] Видехи, сказал, сойдя с сиденья: «Поклонение тебе, Яджнявалкья! Учи меня». Тот сказал: «Подобно тому, о царь, как идущий в далекий путь приобретает колесницу или корабль, так и твой разум оснащен этими упанишадами. Ты почитаем и богат, обучен ведам и наслышан в упанишадах. Куда же ты пойдешь, освобожденный [от своего тела]?» — «Я не знаю, почтенный, куда я пойду». — «Так, поистине, я скажу тебе, куда ты пойдешь». — «Говори, почтенный».

2. «Поистине, Индха – имя того пуруши, который в правом глазу. Его, являющегося Индхой, зовут скрыто Индрой; ведь боги таковы, [что] им приятно скрытое и враждебно открытое.

3. А то, что в образе пуруши в левом глазу; это его супруга Вирадж. Место их соединения – пространство в сердце, их пища – красный комок в сердце, их покров – то, что подобно сети в сердце; путь, по которому они идут, – артерия, идущая вверх от сердца. Как волос, расщепленный на тысячу частей, таковы у него [человека] артерии, называющиеся хита и утвержденные в сердце. По ним течет текучее. Поэтому этот [Атман] получает как бы более тонкую пищу, чем этот телесный Атман.

4. Его восточная сторона – восточные дыхания, южная сторона – южные дыхания, западная сторона – западные дыхания, северная сторона – северные дыхания, верхняя сторона – верхние дыхания, нижняя сторона – нижние дыхания,

С.118

все стороны – все дыхания. Он, этот Атман, [определяется так:] «не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. Поистине, Джанака, ты достиг бесстрашия», — так сказал Яджнявалкья. Джанака, [царь] Видехи, сказал: «Пусть бесстрашие придет к тебе, Яджнявалкья. Ты почтенный, учишь нас бесстрашию. Поклонение тебе! Вот жители Видехи и вот я [у твоих ног]».

ТРЕТЬЯ БРАХМАНА

1. Яджнявалкья пришел к Джанаке, [царю] Видехи; он думал: «Я не буду разговаривать». [Между тем, однажды], когда Джанака, [царь] Видехи, и Яджнявалкья разговаривали во время агнихотры, Яджнявалкья предложил ему избрать дар. Тот избрал [право задать] вопрос, какой пожелает, и он дал [разрешение] ему. И вот [теперь] царь первый стал спрашивать его:

2. «Яджнявалкья, какой свет [имеет] человек?» — «Свет солнца, о царь, — сказал [Яджнявалкья], — при свете солнца он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад». — «Это так, Яджнявалкья.

3. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, какой свет [имеет] человек?» — «Луна служит ему светом – при свете луны он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад». — «Это так, Яджнявалкья.

4. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, и зашла луна, какой свет [имеет] человек?» — «Огонь служит ему светом – при свете огня он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад». — «Это так, Яджнявалкья.

5. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, зашла луна и погас огонь, какой свет [имеет] человек?» — «Речь служит ему светом – при свете речи он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад. Поистине, поэтому, о царь, [человек] идет туда, где произносится речь, пусть даже там

С.119

нельзя различить [собственной] руки». — «Это так, Яджнявалкья.

6. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, зашла луна, погас огонь и замолкла речь, какой свет [имеет] человек?» — «Атман служит ему светом – при свете Атмана он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад».

7. «Кто этот Атман?» — «Пуруша, состоящий из познания, находящийся среди чувств, свет внутри сердца. Оставаясь одним и тем же, он блуждает по обоим мирам, словно думая, словно двигаясь. Ведь находясь во сне, он выходит за пределы этого мира и образов смерти.

8. Поистине, этот пуруша, рождаясь и входя в тело, со единяется со злом; уходя и умирая, он оставляет зло позади.

9. Поистине, у этого пуруши, есть два состояния: состояния [пребывания] в этом и в другом мире и промежуточное, третье – состояние сна. Находясь в этом третьем состоянии, он видит оба состояния – состояния [пребывания] в этом и другом мире. И какой [бы ни был] путь к состоянию [пребывания] в другом мире, продвигаясь по этому пути, он видит оба: зло [этого мира] и блаженство [другого мира]. Когда он спит, то, забрав из этого всеохватывающего мира вещество, он сам разрушает [его], сам созидает; с помощью своего блеска, своего света он спит. Здесь [в этом состоянии] этот пуруша сам бывает своим светом.

10. Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он – творец.

11. Об этом – такие стихи:

С.120

[Поэтому] говорят: «Пусть не будят его внезапно – ведь трудно вылечить того, к кому он не возвращается». Однако говорят также: «Этот [сон] у него – то же, что и состояние пробуждения, ибо, что он видит при пробуждении, то – и во сне. Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом». [Джанака сказал]: «Почтенный, я дам тебе тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения».

15. [Яджнявалкья сказал]: «Он, этот [пуруша], насладившись в этом глубоком сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к [месту] сна. Что бы он там [в этом состоянии] ни увидел, то не следует за ним, ибо этот пуруша [ни к чему] не прикрепляется». — «Это так, Яджнявалкья. Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения».

16. «Он, этот [пуруша], насладившись в этом сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту пробуждения. Что бы он там ни увидел, то не следует за ним, ибо этот пуруша [ни к чему] не прикрепляется». — «Это так, Яджнявалкья. Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения».

17. «Он, этот [пуруша], насладившись в этом пробуждении, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту сна.

18. Как большая рыба блуждает вдоль обоих берегов [реки] – то с одной стороны, то с другой, так и этот пуруша

С.121

блуждает по обоим этим состояниям – состоянию сна и состоянию пробуждения.

19. Как сокол или другая [быстрая] птица, устав от полета в этом пространстве и сложив крылья, направляется к гнезду, так и этот пуруша спешит к тому состоянию, в котором, уснув, он не желает никакого желания, не видит никакого сна.

20. Поистине, в нем находятся артерии, называющиеся хита, такие тонкие, как волос, расщепленный на тысячу частей; наполненные белым, синим, красновато-коричневым, зеленым и красным [веществом]. И когда [он чувствует во сне], словно его убивают, словно его побеждают, словно его преследует слон, словно он падает в яму, то из-за невежества он ощущает при этом тот же страх, который знаком ему в [состоянии] бодрствования. [Но] когда [ему кажется, что он] словно бог, словно царь; [когда] он думает: «Я есмь все сущее», — это его высший мир.

21. Поистине, это его образ, поднявшийся над желаниями, свободный от зла и страха. И как [муж] в объятиях любимой жены не сознает ничего ни вне, ни внутри, так и этот пуруша в объятиях познающего Атмана не сознает ничего ни вне, ни внутри. Поистине, это его образ, [в котором он] достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, лишен желаний, свободен от печали.

22. Здесь [в этом состоянии] отец – не отец, мать – не мать, миры – не миры, боги – не боги, веды – не веды; здесь вор – не вор, убийца – не убийца, чандала – не чандала, паулкаса – не паулкаса, нищенствующий монах – не нищенствующий монах, аскет – не аскет. За ним не следует добро, за ним не следует зло, ибо тогда он преодолевает все печали сердца.

23. Хотя, поистине, тогда [в состоянии глубокого сна] он не видит, – поистине, зрящий он, [хотя] не видит. Ибо не разрушается зрение у зрящего, потому что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы видеть.

С.122

24. Хотя, поистине, тогда он не обоняет, – поистине, обоняющий он, [хотя] не обоняет. Ибо не разрушается обоняние у обоняющего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы обонять.

25. Хотя, поистине, тогда он не пробует на вкус, – поистине, вкушающий он, [хотя] не пробует на вкус. Ибо не разрушается вкус у пробующего на вкус потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы пробовать на вкус.

26. Хотя, поистине, тогда он не говорит, – поистине, говорящий он, [хотя] не говорит. Ибо не разрушается речь у говорящего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], которому он мог бы говорить.

27. Хотя, поистине, тогда он не слышит, – поистине, слышащий он, [хотя] не слышит. Ибо не разрушается слух у слушающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы слышать.

28. Хотя, поистине, тогда он не мыслит, – поистине, мыслящий он, [хотя] не мыслит. Ибо не разрушает мысль у мыслящего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], о чем он мог бы мыслить.

29. Хотя, поистине, тогда он не осязает, – поистине, осязающий он, [хотя] не осязает. Ибо не разрушается осязание у осязающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы осязать.

30. Хотя, поистине, тогда он не познаёт, – поистине, познающий он, [хотя] не познаёт. Ибо не разрушается познание у познающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы познать.

31. Поистине, где есть [что-либо] подобное другому, там один видит другого, один обоняет другого, один пробует на

С.123

вкус другого, один говорит другому, один слышит другого, один мыслит о другом, один осязает другого, один познает другого.

32. Он становится словно вода, один, видящий, недвойственный. Это – мир Брахмана, о царь». – Так Яджнявалкья наставил его: «Это – его высшая цель, это – его высшее достояние, это – его высший мир, это – его высшее блаженство. Малой долей этого блаженства и живут другие существа.

33. Когда кто-либо из людей здоров, богат, господствует над другими, в избытке вкушает все людские наслаждения, то это – высшее блаженство людей. Стократное блаженство людей, это – однократное блаженство предков, приобретших [свой] мир. Стократное блаженство предков, приобретших [свой] мир, это – однократное блаженство мира гандхарвов. Стократное блаженство мира гандхарвов, это – однократное блаженство богов [по] деянию, тех, которые благодаря [своему] деянию достигли божественности. Стократное блаженство богов [по] деянию, это – однократное блаженство богов по рождению, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Стократное блаженство богов по рождению, это – однократное блаженство мира Праджапати, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Стократное блаженство мира Праджапати, это – однократное блаженство мира Брахмана, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Эго и есть высшее блаженство – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Это и есть высшее блаженство – этот мир Брахмана, о царь». – Так сказал Яджнявалкья.

[Джанака сказал]: «Я дам тебе, почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения». И здесь Яджнявалкья испугался, [подумав]: «Рассудительный царь изгнал меня со всех границ».

34. «Он, этот [пуруша], насладившись в этом сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту пробуждения.

С.124

35. Как тяжело нагруженная телега движется со скрипом, так же и этот телесный Атман, обремененный познающим Атманом, движется со скрипом, когда [человек] испускает дух,

36. Когда истощается это [тело], истощается от старости, или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шел [назад] к месту [новой] жизни.

37. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты поджидают приходящего царя с едой, питьем, ночлегом, [говоря:] «Вот он приходит, вот он приближается!», — так же и все существа поджидают знающего это, [говоря:] «Вот приходит Брахман, вот он приближается!»

38. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты собираются вокруг отъезжающего царя, так же и все жизненные силы собираются в час конца во круг этого Атмана, когда [человек] испускает дух.

ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА

1. Когда этот Атман, впав в слабость, словно впадает в умопомрачение, то эти жизненные силы собираются вокруг него. Взяв с собой эти частицы света, он спускается в сердце. Когда этот пуруша в глазу возвращается назад, то [человек] перестает познавать образы.

2. «Став единым, он не видит», — так говорят. «Став единым, он не обоняет», — так говорят. «Став единым, он не пробует на вкус», — так говорят. «Став единым, он не говорит», — так говорят. «Став единым, он не слышит», — так говорят. «Став единым, он не мыслит», — так говорят. «Став единым, он не осязает», — так говорят. «Став единым, он не познаёт», — так говорят. Конец его сердца начинает светиться, и с этим светом этот Атман выходит через глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит жизненное дыхание; когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные силы. Он становится

С.125

познанием, он и следует за познанием. Тогда им овладевают знание, и деяние, и прежний опыт.

3. Подобно тому как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой [былинке], подтягивается [к ней], так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание и приблизившись к другому [телу], подтягивается [к нему].

4. Подобно тому как золотых дел мастер, взяв кусок золота, придает ему другой, более новый, более прекрасный образ, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, претворяется в другой, более новый, более прекрасный образ, [подобный образу] отцов, или гандхарвов, или богов, или Праджапати, или Брахмана, или других существ.

5. Поистине, этот Атман есть Брáхман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы, из всего. Вот, что [означают слова]: «Он состоит из этого, состоит из того»: как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным. И ведь говорят: «Этот пуруша состоит из желания». Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает.

6. Об этом такой стих:

Это – о желающем. Теперь – о нежелающем. Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.

7. Об этом такой стих:

С.126

Подобно тому как лежит на муравейнике змеиная кожа, мертвая, сброшенная, так лежит тело. Но это бесплотное, бессмертное дыхание и есть Брахман, и есть свет».

«Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]», — сказал Джанака, [царь] Видехи.

8. «Об этом такие стихи:

С.127

22. Поистине, он – великий нерожденный Атман, состоящий из познания, [находящийся] среди чувств. В этом пространстве в сердце лежит господин всего, владыка всего, повелитель всего. Он не становится от хорошего деяния бóльшим и не становится от нехорошего деяния меньшим. Он – властитель всего, он – повелитель существ, он – хранитель существ. Он – мост, [служащий] границей для разделения этих миров. Брахманы стремятся познать его изучением

С.127

вед, жертвоприношением, даянием, подвижничеством, постом. Познавший его становится аскетом. Желая лишь его как [свой] мир странствуют странствующие монахи. Поистине, зная это, древние [мудрецы] не желали потомства. «Что делать с детьми нам, у которых этот Атман и этот мир», — [говорили они]. И, поднявшись над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к миру, – ведь оба они – лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется так:] «Не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Того, [кто знает это], не одолевают эти две [мысли]: «По такой причине я сделал зло», «по такой причине я сделал добро», — он сам одолевает обе эти [мысли], его не жжет сделанное или несделанное.

23. Об этом в гимне сказано:

Поэтому, знающий это, сделавшись успокоенным, укрощенным, воздержанным, терпеливым и собранным, видит Атмана в самом себе, видит все как Атмана. Зло не одолевает его – он одолевает все зло. Зло не жжет его – он жжет все зло. Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнения он становится брахманом. Это – мир Брахмана, о царь, ты достиг его», — сказал Яджнявалкья. [Джанака сказал:] «Блаженный, я отдам тебе в рабство жителей Видехи вместе с самим собой».

24. Поистине, это великий, нерожденный Атман, поедатель пищи, даятель богатства. Тот, кто знает это, обретает богатство.

25. Поистине, это великий нерожденный Атман, не старящийся, неумирающий, бессмертный, бесстрашный Брахман.

С.129

Поистине, Брахман бесстрашен. Кто знает это, становится бесстрашным Брахманом.

ПЯТАЯ БРАХМАНА*

1. У Яджнявалкьи было две жены – Майтрейи и Катьяяни. Из них Майтрейи была способна беседовать о Брахмане, а Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным женщинам. И Яджнявалкья желал перейти к другому образу жизни.

2. «Майтрейи, — сказал Яджнявалкья, — поистине, я собираюсь оставить это состояние [домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни».

3. Майтрейи сказала: «Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной или нет?» — «Нет, — сказал Яджнявалкья. — Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды [достичь] бессмертия с помощью богатства».

4. Майтрейи сказала: «Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертной! Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь [о бессмертии]».

5. Яджнявалкья сказал: «Да! Ты [и раньше была] дорога нам, госпожа, и стала еще дороже. Что же, госпожа, я объясню тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять».

6. И он сказал: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради скота дорог скот, но ради Атмана дорог скот. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги

С.130

боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради вед дороги веды, но ради Атмана дороги веды. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи! Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известно.

7. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство отличным от Атмана. Кшатра оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто считает богов отличными от Атмана. Веды оставляют того, кто считает веды отличными от Атмана. Существа оставляют того, кто считает существа отличными от Атмана. Все оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это брахманство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти веды, эти существа, это все – Атман.

8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда ударяют в барабан, но благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан воспринимается и звук.

9. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда трубят в раковину, но благодаря восприятию раковины или трубящего в раковину воспринимается и звук.

10. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки когда играют на лютне, но благодаря восприятию лютни или играющего на лютне воспринимается и звук.

11. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так, о [Майтрейи], с дыханием этого великого существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, этот мир, и тот мир, и все существа. Все они вышли с его дыханием.

С.131

12. Это подобно тому, как океан – средоточие всех вод, как кожа – средоточие всех прикосновений, как ноздри – средоточие всех запахов, как язык – средоточие всех вкусов, как глаз – средоточие всех образов, как ухо – средоточие всех звуков, как разум – средоточие всех решений, как сердце – средоточие всех знаний, как руки – средоточие всех дел, как детородный орган – средоточие всех удовольствий, как задний проход – средоточие всех извержений, как ноги – средоточие всех путешествий, как речь – средоточие всех вед.

13. Подобно тому как кусок соли не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из вкуса, поистине, так же, о [Майтрейи], этот Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти сознания, – так говорю я, о [Майтрейи]». – Так сказал Яджнявалкья.

14. Тогда Майтрейи сказала: «Ты поверг меня в смущение, господин. Поистине, я не понимаю этого [Атмана]». Тогда он сказал: «Поистине, я не говорю смущающего, о [Майтрейи]. Поистине, этот Атман, не гибнет, [он] неразрушимой природы.

15. Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один видит другого, там один обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит другого, там один познаёт другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он вкушать, то как и кому сможет он говорить, то как и кого сможет он слышать, то как и о ком сможет он мыслить, то как и кого сможет он касаться, то как и кого сможет он познавать? Как сможет он познать того, благодаря кому он познает все это? Он, этот Атман, [определяется так:] «Не [это], не [это]». Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о [Майтрейи], познать познающего? Ты получила наставление,

С.132

Майтрейи. Поистине, таково бессмертие». — Сказав так, Яджнявалкья ушел [в лес].

ШЕСТАЯ БРАХМАНА*

С.133


КОММЕНТАРИИ

С.197

IV.1.1. Сидел [давая аудиенцию] (āsāṁ cakre)... — объяснение Шанкары. В разговоре с Джанакой (cp. II.1.1) Яджнявалкья последовательно отрицает положение об идентичности Брахмана речи, жизненному дыханию, глазу, уху, разуму и сердцу и соответственно сводит их к следующим понятиям: познание, дорогое, действительное, бесконечное, блаженство, постоянство. Их общее основание – воздушное пространство (ākāśa), и каждое из них – лишь отдельный аспект Брахмана. Сходные по форме диалоги характерны для Брихадараньяки и других упанишад. Cp. Бр II.1.1 сл.; Ч V.11.1 сл.: Кау IV.1 сл. и др. Cp. также диалог между Буддой и царем Магадхи Аджаташатру (Dīghanikāya, 2).

Тонких вопросов (āṇvantān)... — см. PU, 246.

О царь... — Saṁrāt, по объяснению Шанкары, – титул правителя всей Индии (bhāratasya varṣasya rājā), совершившего жертву ваджапея (см. ниже, VI.4.3).

С.198

IV.1.2. Джитван Шайлини (Jitvan Śailini) — происходящий от Śilina.

Речь... — в рецензии Мадхьяндина IV.1.2; 5 (ВВ 3611, 22) наоборот, сначала упомянуто дыхание, а потом – речь, Шанкара считает, что под речью здесь подразумевается огонь.

Имеющий мать... — т.е. обученный дома матерью, затем отцом и, наконец, наставником; иначе говоря, наделенный обычным знанием.

Местопребывании (āyatanam)... — Шанкара поясняет: "тело божества речи" (т.е. огонь).

Стоит на одной ноге (ekapād)... — т.е. он объяснен неполно, односторонне. Дф 167 сл. оставляет pāda без перевода.

Познание (prajñā) — толкуется как способность, интуитивного познания. Cp. PU, 247. См. ВВ, 56; SU, 457 – Erkenntniss; BPh, 222 – Verstand; PU, 247 – intelligence; UM, 153 – Knowledge; BS, 65 – connaissance (intelligence), Дф 167 – "разум".

IV.1.2 сл. Его следует почитать... — т.е. не постигаемого рассудком Брахмана следует почитать в постигаемых формах.

IV.1.2. Друг (bandhuḥ)... — cp. ВВ, 56 – Verwandtschaft; SU, 457 – Angehörige; BS, 65 – lignée.

Ригведа — см. прим. к II.4.10. Cp. ниже, IV.5.11; Ч VII.1.2 и др.

Речь не покидает... — согласно традиционному толкованию, не покидает его в собрании.

Приближаются все существа... — чтобы воздать ему должное.

Тысячу [коров] с быком, подобным... слону (hasty-ṛṣabhaṁ sahasraṁ)... — cp. ВВ, 56; SU, 458; UM, 153; PU, 247; BS, 66. А. Хиллебрандт (A. Hillebrandt, Weitere Bemerkungen zu den Upaniṣads, — ZDMG, 1920, Bd 74, S. 461-462) читает hastyṛṣabham: "тысяча слонов и быков". Э. Сенар (BS, 123) предполагает, что здесь может идти речь о тысяче монет, названных так по помещенному на них двойному изображению слона и быка. Ср., однако, выше, IV.1.1; M–W, 1296.

IV.1.2 сл. Не обучив... — Яджнявалкья хочет этим сказать, что он еще не кончил обучать Джанаку.

IV.1.3. Уданка Шаулбаяна (Udaṅka Śaulbāyana) — происходящий от Śulba.

Жизненное дыхание (prāṇo)... — cp. выше, III.9.9; Та III.3. Согласно Шанкаре, здесь подразумевается ветер (vāyu).

Для кого не следует приносить жертвы... от кого не следует принимать дары (ayājyam... apratigṛhyasya) — как поясняет Шанкара, например, для изгнанного из своей касты и от угры (ugra – сын кшатрия и шудрянки).

Из любви к жизненному дыханию... (api tatra vadhāśaṅkam bhavati, yāṁ diśam eti, prāṇasyaiva samrāṭ kāmāya) — толкование М. Мюллера (UM, 154) – he goes to a country, even when there is fear of being

С.199

hurt, for the sake of life... вряд ли удачно, так как не отвечает конструкции предложения. Шанкара поясняет: так как страна полна разбойников.

Жизненное дыхание не покидает... — т.е. он проживет долгую жизнь (Рамануджа).

IV.1.4. Барку Варшна (Barku Vārṣāṇa)– происходящий от Vṛṣāṇa.

Как действительное (satyam)... — см. выше, прим. к I.4.14; 6.3 и др. С помощью глаза (как и других органов жизнедеятельности) Брахман объективируется, проявляется в "действительном", внешнем мире. Cp. BS, 67, n. 1.

То это и есть действительное... — свидетельства глаза, как поясняют Шанкара и Рамануджа, более авторитетны, чем показания других чувств. Cp. о преимуществе зрения перед слухом ниже, V.14.4, а также Шб I.3.1.27 (BPh, 51).

IV.1.5. Гардабхивипита Бхарадваджа (Gardabhīvipīta Bhāradvāja) — происходящий от Bharadvāja (здесь, возможно, подразумевается один из риши).

IV.1.6. Сатьякама Джабала (Satyakāma Jābāla) — nom. metron – сын Jabālā. Он выступает в Ч IV.4 сл. Cp. VN, II, 420.

Разум – это Брахман (mano vai brahmeti)... — cp. Ч III.18.1; Та III.4. Дф 169 (как и в других местах) переводит manas – "мысль".

IV.1.7. Видагдха Шакалья... — cp. выше, III.9. 24, где Видагдха сам спрашивает Яджнявалкью об основе сердца. Cp. ниже, V.3. Как уже говорилось, по объяснению Шанкары, hṛdaya означает здесь не сердце как анатомический орган, но способность познания, интеллект; см. прим. к III.9.20.

Постоянство... — М. Мюллер (UM, 158) переводит sthiti – certainty.

Сердце... основа всех существ... — cp. III.9.20.

IV.2.1. С сиденья... — kūrca, собственно, "охапка травы". Шанкара поясняет: особый вид сиденья. Согласно комментарию, Джанака падает в ноги Яджнявалкье.

Наслышан в упанишадах (ukta-upaniṣatkaḥ)... — Э. Сенар (BS, 70) переводит qui as recueilli les upanisad, полагая, что "упанишады" употреблено здесь в своем первоначальном значении ("истина", "учение"), а не как название раздела литературы. Шанкара поясняет, что знания вед и упанишад недостаточно для полного совершенства: для этого требуется знание высшего Атмана.

Освобожденный [от своего тела]... — толкование Шанкары.

IV.2.2. Индха (indha – "пылающий") — здесь имя Индры. Индха, согласно С. Радхакришнану (PU, 253), означает здесь индивидуальное начало, отождествляющееся с телесный началом. Cp. Мт VII.11.

Им приятно скрытое... — cp. Айт I.14.

IV.2.3. Вирадж (virāj) — "блестящая", "величественная"; cp. SU, 462 – Strahlerin. Согласно толкованию Шанкары, Индра – это огонь Вайшванара

С.200

(см. прим. к I.1.1.). а Вирадж, "материя", – его супруга, ибо она для него объект наслаждения (bhogyatvād eva).

Место... соединения... — букв. значение saṁstāvo – "совместное пение хвалебных гимнов".

Красный комок (lohita piṇḍaḥ)... — т.е. кровяная масса.

У него (asya)... — Э. Сенар (BS, 70) переводит pour lui, имея в виду Атмана.

Хита... — cp. выше, II.1.19; ниже, IV.3.20; Кау IV.19.

Этот Атман... — т.е. Атман, представляющий собой сочетание Индхи и Вирадж в отличие от телесного Атмана, пуруши в правом глазу, Вайшванары. Cp. UM, 159.

Течет текучее (āsravad āsravati)... — имеется в виду пища. Ч VI.5.1-3 делит пищу на три части. Самая грубая ее часть превращается после съедения в экскременты и кости, средняя – в мясо, кровь и мозг, самая тонкая – в разум, дыхание и речь.

IV.2.4. Его (tasya)... — т.е. высшего Атмана (состоящего из Индхи и Вирадж).

"Восточная" (prācī) сторона может означать также "передняя", соответственно "южная" (dakṣiṇā) – "правая"; "западная" (pratīci) – "задняя"; "северная" (udīcī) – "левая"; ūrdhvā dig – зенит; avācī dig – надир.

Дыхания (prāṇaḥ)... — cp. BS, 70 – les organes; SU, 462 – Organe. M. Мюллер (UM, 160) переводит: prāṇas which go to the east (south, etc.).

He это... — cp. выше, II.3.6; III.9.26 и ниже, IV.4.22.

Бесстрашия (abhayaṁ)... — Шанкара поясняет: т.е. свободы от страха перед рождением и смертью. Cp. SU, 462 – den Frieden; BS, 71 – à la paix; Дф 171 – "покоя".

Вот жители Видехи... — т.е., согласно Шанкаре, Джанака говорит тем самым: «Распоряжайся как хочешь мной и моим народом».

IV.3.1. Он думал: "Я не буду разговаривать" (sa mene na vadiṣya iti)... — следуем толкованию Шанкары (cp. UM, vol. I, p. LXXIV; vol. II, р. 161, n. 1; PU, 254-255; ВМ, 595; SU, 463; BPh, 229). Чтение рецензии Мадхьяндина (ВВ, 3920: sam enena vadiṣya) прямо противоположно по смыслу ("Я буду с ним разговаривать"). О. Бётлингк (Anm. 3920) считает это чтение более правильным, полагая, что иначе непонятно, зачем Яджнявалкья отправился к царю. Cp. BS, 125.

Агнихотра (agnihotra) — церемония жертвенного возлияния в честь Агни (cp. P.V. Kane, History, vol. II, pt II, pp. 998 sq.). Упомянутый здесь эпизод см. в Шб XI.6.2.10. Cp. PU, 254. Следуя толкованию Шанкары, мы рассматриваем ссылку на этот эпизод как объяснение причины, по которой, несмотря на нежелание Яджнявалкьи, начался разговор (cp. UM, 161, n. 1). В то же время О. Бётлингк, следуя чтению Мадхьяндины (см. предыд. прим.), полагает, что события изложены здесь в прямой последовательности, и ссылается на неизменное употребление

С.201

перфекта (толкование Шанкары требует в данном случае плюсквамперфекта). Cp. ВВ, Anm. 3920, стр. 60. То же – Дф 171-172.

IV.3.2-4. О трех видах света – солнце, луне и огне – cp. Ч IV.3.1.

IV.3.2 сл. Человек... — следуем наиболее вероятному значению здесь puruṣa. П. Дейссен (SU, 466) допускает также значение Geiste. Э. Сенар (BS, 71 n. 1) вряд ли основательно видит здесь Атмана, о котором шла речь в предыдущей брахмане. Cp. UM, 162, n. 1.

Ходит взад и вперед... — т.е. в поле, в лес и т.д., как объясняет Шанкара.

IV.3.5. Речь... — Шанкара толкует vāg как "звук".

IV.3.7. Состоящий из познания (vijñānamayaḥ)... — Шанкара поясняет, что мы не в состоянии отличить его от способности постижения и познания (buddhi-vijñānopādhi-samparkāvivekād vijñānamaya ity ucyate); cp. PU, 256. См. ниже, IV.4.22. О. Бётлингк (ВВ, 61) переводит: Als Erkenntniss erscheinende.

По обоим мирам... — имеется в виду земной мир (состояние бодрствования) и мир Брахмана (состояние сна, лишенного сновидений). О третьем промежуточном состоянии см. ниже, § 9.

Словно думая, словно двигаясь... — так как мысль и действия не принадлежат к истинной природе Атмана (Шанкара). Cp. Шв III.18.

Образов смерти... — т.е. всего преходящего и гибнущего.

IV.3.8. Со злом... — в тексте – pāpmabhiḥ (множ. ч.). Согласно Шанкаре – с органами тела, источниками как зла, так и добра. Cp. выше, I.3. 2 сл.

Уходя... — cp. об utkrāman: B. Heimann, The significance of prefixes in Sanscrit philosophical terminology [s. I.], 1951, pp. 16, 18.

IV.3.9. Промежуточное (sandhyaṁ) — означает здесь границу между двумя состояниями.

Видит... зло... и блаженство (pāpmana ānandāṁś ca)... — cp. ниже, IV.4.2.

Вещество (mātrām)... — имеются в виду впечатления от внешнего мира, перенесенные в сон. О. Бётлингк (ВВ, 61) переводит, следуя Шанкаре: einen kleinen Theil. Здесь начинается описание Атмана в состоянии сна.

IV.3.10. Творец (kartā)... — согласно Шанкаре, Атман назван творцом фигурально: он творит не непосредственно, но одушевляя органы жизнедеятельности.

IV.3.11. Подчинив сном... — т.е. когда тело лежит неподвижно, охваченное сном, Атман бодрствует.

На спящих (suptān)... — согласно Шанкаре, на внутренние и на внешние состояния. Cp. UM, 165; PU, 258 – senses; SU, 468 – Organe; BS, 73 – organes.

Приняв сияние... — Э. Сенар (BS, 73) переводит śukram – la vie.

С.202

Золотой пуруша... — согласно Шанкаре, аллегория чистого интеллекта (caitanya-jyotis svabhāvaḥ).

Одинокий гусь (ekahaṁsaḥ)... — здесь символ Атмана. Согласно традиционному объяснению, слово haṁsa ("гусь") разлагается на (a)haṁ – sa: "Я – То" (т.е. высшая реальность).

IV.3.12. Невысокое гнездо (avaraṁ kulāyam)... — Шанкара поясняет "тело полное нечистот", понимая avaram как "нечистое".

IV.3.14. Его самого не видит никто... — cp. выше, III. 9. 26; IV. 4. 22 и др.

Пусть не будят... — В этой связи Шанкара приводит поверье, согласно которому внезапно пробужденный пуруша, выйдя из тела, может не найти обратного пути к органам чувств, вследствие чего человеку грозит слепота, глухота и т.д. Cp. об этом месте E. Abegg, Indische Traumtheorie und Traumdeutung, — «Asiatlsche Studien», 1959, 1-4, p. 8 sq.

Этот [сон] у него – то же... — т.е. для Атмана нет разницы между состояниями сна и бодрствования Cp. UM, 165, n. 3.

IV.3.15. Глубоком сне (samprasāde)... — состояние высшего успокоения (Шанкара). Этот параграф, по мнению П. Дейссена (SU, 468, Anm. 2), нарушает последовательность изложения. Cp. § 18 сл.

Спешит, как он шел... (punaḥ pratinyāyam pratiyony ādravati)... — cp. PU, 260. В рецензии Мадхьяндина (ВВ 4110–11) здесь идет речь о переходе от состояния сна (svapnānta) прямо к состоянию бодрствования (buddhānta).

IV.3.16. Ни к чему не прикрепляется (asaṅgo)... — cp. ниже, IV.4.22.

IV.3.17. К месту сна (svapnāntāya)... — по мнению Шанкары, имеется в виду глубокий сон без сновидений. Этот параграф пропущен в рецензии Мадхьяндина.

IV.3.19. Как сокол... — cp. Ч VI.8.2. Следует описание Атмана в состоянии глубокого сна.

Гнезду... — следуем толкованию saṁlayāya Шанкарой.

К тому состоянию... — т.е. к состоянию глубокого сна.

IV.3.20. В нем находятся артерии... — этот параграф, возможно, представляет собой интерполяцию (BS, XXIII; cp. SU, 464; 470 Anm. 2). Здесь, по-видимому, идет речь о переходе от легкого сна к глубокому, в котором уничтожается различие между внутренним и внешним миром. Отсюда выражение "я есмь все сущее" (sarvo'smīti). Cp. SU, 470, Anm. 2-3; PU, 262.

Хита... — см. II, I.19; IV.2.3.

Белым, синим... — cp. IV.4.9; 4 VIII.6.1. Как объясняет Двиведаганга, если из ветра, желчи и флегмы (трех основных элементов человеческого организма, согласно древнеиндийской медицине) преобладает флегма, то цвет вещества в артериях белый, если ветры – синий, если желчь –

С.203

красновато-коричневый, если ветры и флегма – зеленый, если все три находятся в равновесии – красный. Cp. UM, 167, n. 1.

При этом (atra)... — т.е. во сне.

Преследует (vicchāyayati)... — см. BS, 125.

Высший мир... — в рецензии Мадхьяндина в конце этого параграфа (ВВ, 4123) добавлено: atha yatra supto na kaṁcana kamaṁ kāmayate na kaṁ cana svapnaṁ paśyati ("когда спит, он не испытывает никакого желания и не видит никакого сна").

IV.3.21. В объятиях... — подобная аллегория при описании экстатического, просветленного состояния распространена в мировой литературе. Cp. PU, 262-263; B. Heimann, Die Tiefschlaf, S. 16.

В объятиях познающего Атмана (prajñenātmanā)... — т.е. индивидуальное начало, охваченное всеобщим началом, Брахманом. О saṁpariṣvakta cp. B. Heimann, The significance, p. 14.

IV.3.22. Убийца (bhrūṇahā)... — букв.: "убийца зародыша". Шанкара придерживается другого значения: "убийца ученого Брахмана".

Согласно брахманской традиции, чандала (cāṇḍāla) – сын шудры и брахманки, паулкаса (paulkasa) – сын шудры и кшатрийки.

Нищенствующий монах... аскет (śramaṇo... tapaso)... — П. Дейссен (SU, 471 Anm. 4, 5) полагает, что здесь подразумеваются соответственно четвертая и третья ступени в жизни брахмана (см. выше, прим. к II.4.1).

IV.3.23 сл. Поистине, зрящий... — зрение, обоняние и т.д. являются неотъемлемыми атрибутами Атмана, подобно тому как горение – атрибут огня. Он – одно с ними. Cp. PU, 264, 266. Cp. также II.4.14; IV.5.15.

IV.3.31. Поистине, где есть... — cp. II.4.14; IV.5.15; Ч VII.24.1. В рецензии Мадхьяндина этот параграф отсутствует.

IV.3.32. Словно вода (salila)... — согласно Шанкаре, чистый, прозрачный (svacchībhūtaḥ) словно вода. Cp. Кат II.1.15. Э. Сенар (BS, 76) переводит au milieu de l'océan. Чтение salile ("в волнении"; cp. SU, 472, Anm. 2; ВВ, 65 – es wogt) представляется менее предпочтительным.

Видящий (draṣṭā)... — cp. выше, IV.3.23.

Высшее блаженство (parama ānandaḥ)... — см. выше, II.1.19. Cp. с дальнейшим описанием блаженства (§ 33) – Та II.8; см. также Ч VIII.2; Кау 1.3, сл. Cp. P. Deussen, Die Philosophie, S. 127-133; H. Groot, Verborgen Wijsheid uit de Oepanishaden, Deventer, 1957, p. 106 sq.

IV.3.33. Здоров (rāddhaḥ, букв.: "совершенный", "счастливый") — принято толкование Шанкары ("лишенный телесных недостатков").

Приобретших [свой] мир (jitalokānām)... — П. Дейссен (SU, 472) переводит Himmel. Согласно комментарию, благодаря приносимой предкам шраддхе (см. выше, прим. к I.4.12).

Богов [по] деянию (karma-devānām)... — т.е., согласно комментарию, ставших богами благодаря агнихотре (см. выше, прим. к IV.3.1)

С.204

и другим благочестивым подвигам. Cp. BS, 77, n. 1; Дф 176. Следующие слова ("тех, которые... достигли божественности"), возможно, являются добавлением комментатора (Cp. ВВ, Anm. 432–3).

Просвещенного (śrotriyo)... — "знающий шрути" (см. прим. к I.4.17), т.е. веды. Cp. PU, 267. Э. Сенар (BS, 77) переводит: brahmane.

Испугался (bibhayāṁ cakāra)... — согласно Шанкаре, Яджнявалкья боится, что царь, воспользовавшись своим правом задавать вопросы, овладеет всем его знанием. С. Радхакришнан (PU, 267) переводит соответственно that this intelligent king should drive him to (the exposition of) the ends of his convictions. Antebhya в конце этого параграфа (sarvebhyo māntebhya udarautsīd iti) означает здесь "с концов", "с границ" [знания] – Cp. ВВ, 66; BPh, 236; PU, 267. Э. Сенар (BS, 77) переводит m'a deloge de toutes mes doctrines, ссылаясь на значение anta выше (IV.1.1 – aṇvantān). Anta можно понимать здесь также в значении "оплот", "укрепление"; cp. UM, 172, n. 3; SU, 473 – Vershanzungen; BS, 77, n. 2.

IV.3.34. Он... — здесь повторено начало IV.3.16. В рецензии Мадхьяндина этот параграф пропущен.

IV.3.35. Телесный Атман (śārīra ātmā)... — согласно Шанкаре, это Атман в теле, блуждающий между состояниями сна и бодрствования, входящий и выходящий из тела. Здесь описывается состояние этого Атмана во время смерти и после смерти человека.

Познающий Атман (prājñenātmanā) – высший Атман. (Cp. выше, IV.3.21).

IV.3.36. Освобождается от уз... — т.е. падает с ветки под действием ветра. Таким же образом пуруша покидает тело умершего и вселяется в другое тело.

Манго (āmra) — Mangifera Indica; удумбара (udumbara) – разновидность смоковницы (Ficus Glomerata); пиппалa (pippala) – священная смоковница (Ficus Religiosa).

[Назад], к месту [новой] жизни... — т.е. в материнское лоно для нового рождения.

IV.3.37. Подобно тому... — о том, что все существа служат тому, кто обладает знанием Атмана, cp. I.5.20; Ч II.21.4; V.18.1 и др. Возможно, этот параграф, несколько нарушающий последовательность изложения, является интерполяцией (ср. – SU, 464; BS, 78, n. 2).

Судьи (pratyenasaḥ)... — cp. PU, 269; M–W, 664.

IV.3.38. Вокруг отъезжающего царя... — cp. II.1.18.

IV.4.1. В слабость... — выражение фигуральное. Собственно впадает в слабость и умопомрачение не Атман, не подверженный этим свойствам, а тело (Шанкара). Cp. Кау III.3.

Эти частицы света (tejomātrāḥ)... — Атман берет их из глаза, речи и т.д.

Пуруша в глазу — здесь идентичен "жизненному дыханию" (prāṇa), с уходом которого человека покидают все жизненные силы; cp. VI.1.13. и др.

С.205

Возвращается назад... — т.е., согласно Шанкаре, частица солнца, присутствующая в живом глазу, возвращается после смерти человека к своему источнику, солнцу. Соответственно речь возвращается к огню и т.д.

IV.4.2. Став единым (ekī-bhavati)... — т.е. телесный Атман един с жизненным дыханием, в которое вошли все жизненные силы. Э. Сенар (BS, 79, n. 1) переводит по смыслу; il n'a plus que le souffle. Cp. Кау III.3. Согласно Шанкаре, в каждом случае здесь подразумевается соответствующий орган чувства, соединяющийся с Атманом умирающего.

Говорят... — т.е. люди, окружающие умершего.

Став единым, он не познает... — cp. II.4.12; IV.5.13 – na pretya saṁjñāsti.

Конец... сердца (hṛdayasya agram)... — место, где артерии выходят из сердца.

Этот Атман выходит через глаз или через голову... — о пути, ведущем от сердца через артерии вверх к голове. Cp. Ч VIII.6.6 и др.

Через глаз... — согласно Шанкаре, когда дела и знания ведут его к солнцу.

Через голову... — когда они ведут его в мир Брахмана.

Выходят все жизненные силы... — cp. выше, III.2.11.

Он и следует за познанием... — cp. UM, 175, n. 1.

Прежний опыт (pūrvaprajñā) — память о прошлом, сумма восприятий, полученных в прежнем существовании и воздействующих при помощи знания и дела в новой жизни. Как пример такого воздействия прежнего опыта Шанкара приводит врожденную способность к рисованию.

IV.4.3 сл. Подобно тому... — излагаемая здесь теория о переходе индивидуального Атмана из тела в тело, соответственно деяниям человека, отличается от учения о пути богов и пути предков (cp. ниже, VI.2.15-16; Ч V.10).

Рассеяв незнание (avidyāṁ gamayitvā)... — Э. Сенар (BS, 79, n. 3), полагая, что Атман не нуждается в приобретении совершенного знания, понимает avidyā как "небытие" (cp. авидья – майя) и переводит "dépouillant le non-être". Cp. с содержанием этого параграфа «Метаморфозы» Овидия (XV, 169 сл.).

IV.4.4. Золотых дел мастер... — peśaskārī.

Более прекрасный... — красота формы указывает, согласно древней традиции, на красоту душевных свойств. Ср. PU, 271-272.

Или Брахмана... — cp. выше, III.6.1. Странствования Атмана простираются от мира Брахмана до мира животных и растений в зависимости от прежних дел и знаний человека.

IV.4.5. Из земли (pṛthivīmaya)... — согласно Шанкаре, из тел земных существ.

Из света и не-света (tejomayo'tejomayaḥ)... — т.е. из тел богов и из тел животных, обитателей подземного царства и т.д.

С.206

Из всего... — здесь, таким образом, перечисляются, во-первых, "жизненные силы", во-вторых, соответствующие им космические силы, в-третьих, определенные качества людей.

Каково его желание... — cp. «Законы Ману» II.4. Сходная мысль в «Законах» Платона (904 с).

Воляkratur.

IV.4.6. К чему привязан... — желания, привязанности являются источником существования (saṁsāramūla – PU, 203).

Внутреннее существо (liṅgaṁ)... — место не вполне ясное. Cp. SU, 476 – inn'rer Mensch; BPh, 239 – Inneres; PU, 272 – the subtle self. О. Бётлингк (ВВ, 68) переводит liṅgaṁ mano: gekennzeichneter Sinn. По объяснению Шанкары разум – главный фактор "внутреннего существа" (manaḥ pradhānatvāt liṅgasya...).

Достигнув конца... — т.е. награды или наказания в будущей жизни.

Кто лишен желаний... — cp. выше, IV.3.21.

Из того не выходят... — cp. III.2.11. Согласно Шанкаре, человек, свободный от желаний, достигает соединения с Брахманом при жизни.

IV.4.7. Когда исчезают все желания... — тоже Кат II.3.14.

Здесь (atra)... — т.е. в этой жизни.

Дыхание – и есть Брахман... — cp. III.9.9; 26; IV.1.3.

IV.4.8 сл. Об этом... — §§ 8-21, как полагает П. Дейссен (SU, 465; Philosophie, S. 24), представляет собой интерполяцию, и за § 7 должен следовать § 22. Стихи эти, видимо, произносятся Яджнявалкьей (cp. UM, 177, n. 1). Cp. ниже § 23.

IV.4.8. Узкий (aṇuḥ)... — согласно Шанкаре, трудный для постижения.

Путь (pāntha)... — здесь распространенная аналогия между учением и путем. Cp. у С. Радхакришнана (PU, 274).

Лежит передо мной (māṁ spṛṣṭo) — букв.: "касается меня" (или pass.) Шанкара поясняет: mayā labdhaḥ – "достигнут мной". Cp. SU, 477, Anm. 1. Э. Сенар (BS, 81, n. 1), оставляет эти слова без перевода, как, по его мнению, испорченные, так как путь, описываемый здесь, – это жилы, идущие от сердца (cp. выше, IV.3.20; Ч VIII.6.1-2). Неясным считает это место и О. Бётлингк (ВВ, Anm. 4515).

Идут в небесный мир, вверх (yanti... svargaṁ lokam ita ūrdhvaṁ)... — другое толкование: "идут за пределы небесного мира" (PU, 274).

IV.4.9. Белый... — cp. выше, IV.3.20; Ч VIII.6.1.

IV.4.10. В слепую тьму (andhaṁ tamaḥ)... — т.е. в тьму, ведущую к вторичному рождению. То же – Иша 9; cp. 12. Cp. A. Hillebrandt, Aus Brahmanas und upanisaden, S. 172 Anm. 72.

Незнание... — Шанкара толкует здесь avidyā как приверженность к делам, обрядам, a vidyā – как знание, охватывающее ритуал вед, но не учение упанишад.

С.207

IV.4.11. Не пробужденные (abudho)... — т.е. лишенные знания Атмана (Шанкара, Рангарамануджа); cp. Иша 3; Кат I.3.7.

IV.4.13. В опасное, недоступное место (saṁdehye gahane)... — cp. Ч V.15.2. См. UM, 178, n. 2; Дф 180: "в эту гущу". Т.е. тело, окруженное многочисленными опасностями и препятствиями на пути к просветлению (Шанкара).

Мир... — согласно Шанкаре, loka означает здесь: высший Атман.

IV.4.14. Находясь... — cp. Ке II.4; Шв III.10; в рецензии Мадхьяндина этот параграф помещен выше – между §§ 11 и 12 рецензии Канва.

IV.4.15. Не страшится (na tato vijugupsate)... — т.е. не страшится высшего существа (Шанкара). Cp. Кат II.1.5; 12; Иша 6.

IV.4.16. Светочей (jyotiṣāṁ)... — т.е. солнца, луны и т.д.

IV.4.17. Пять групп (pañca-janāḥ)... — согласно Шанкаре, это гандхарвы, предки, боги, асуры и ракшасы (rākṣasa – злые духи, чудовища, поедающие людей) или же представители четырех каст и чандалы; по другому толкованию пятые – нишады (niṣada – дикие неарийские племена, люди, находящиеся вне касты). Согласно Брахмасутре Бадараяны и комментарию к ней Шанкары – дыхание, глаз, ухо, пища (или свет) и разум (см. след. параграф).

IV.4.18. Дыхание дыхания, глаз глаза... — т.е. сущность дыхания и т.д. Cp. Ке I.2. Cp. выше, III.4.2.

IV.4.19. Нет здесь никакого различия... — т.е. множественность явлений мира не нарушает единства Атмана.

От смерти к смерти... — т.е. от одного рождения к другому.

IV.4.20. Как единство (ekadha)... — т.е. как совершенно однородного, подобного пространству (Шанкара).

Свободен от страсти (virajaḥ)... — cp. ниже, IV.4.23 и др.

Вне пространства (para ākāśād)... — cp. выше, III.8.3 сл.

Нерожден (aja)... — cp. III.9.28.

IV.4.21. Познав (vijñāya)... — т.е. изучением священных книг и размышлением (Рангарамануджа).

Утомительность речи... — так как высшая реальность не может быть постигнута с помощью слов (см. My II.2.5). Cp. выше, III.5.1.

IV.4.22. Состоящий из познания... — cp. выше, IV.3.7.

В этом пространстве в сердце... — cp. выше, II.5.10; III.2.13 и т.д.

Не становится от нехорошего деяния меньшим... — cp. ниже, IV.4.23; Кау III.8.

Мост (setur)... — cp. Ч VIII.4.1; Кат I.3.2; My II.2.5.

Аскетом (munir)... — cp. BPh, 242 – Schweiger.

Как [свой] мир... — Э. Сенар (BS, 83, n. 2) понимает здесь loka вообще как место блаженства, спасения (lieu du salut). Cp. BPh, 242, Anm. 102 – Die Brahmanwelt.

С.208

Не желали потомства... — cp. выше, III.5.1.

Этот мир... — М. Мюллер (UM, 180) добавляет: мир Брахмана. Ср BS, 83, n. 2.

И поднявшись... — cp. выше, III.5.1.

Не [это]... — cp. II.3.6; III.9.26; IV.2.4.

По такой причине... — т.е. вследствие жизни. П. Дейссен (SU, 480) дополняет: weil er ira Leibe war. Cp. выше, IV.I.3.

IV.4.23. Собранным (samāhito)... — позже употребительное в йогических текстах выражение.

Видит Атмана в самом себе... — ср., однако, III.4.2 – na dṛṣṭer draṣṭāraṁ paśyeḥ...

Свободный от сомнения... — cp. Ч III.14.4.

Брахманом... — т.е. настоящим брахманом, знатоком Брахмана (cp. выше, III.5.1).

Блаженный... — cp. выше, II.4.3.

IV.4.24. Поедатель пищи (annādo)... — cp. Та II, 1-2. Так как он живет во всех существах и питается их пищей (Шанкара).

Даятель богатства (vasu-dānaḥ)... — Шанкара поясняет: дающий людям плоды их дел.

IV.5.1 сл. Эта брахмана повторяет II.4 с незначительными изменениями и добавлениями (ср., напр., II.4.10 – IV.5.11; II.4.12 – IV.5.13; II.4.14 – IV.5.15). Такое повторение, возможно, свидетельствует о том, что первоначально раздел Мадху и раздел Яджнявалкьи были независимы друг от друга. Cp. SU, 481; см. предисловие, стр. 59.

Беседовать о Брахмане (brahmavādinī babhūva) — т.е. способна к постижению учения о Брахмане. Cp. выше, III.8.1. (brahmodyaṁ); A. Minard, Trois énigmes, p. 170, n. 412b.

IV.5.1 сл. К другому... — см. здесь и дальше прим. к II.4.

IV.5.6. Ради скота... — добавление к II.4.5.

Ради вед... — тоже добавление.

IV.5.7. Веды оставляют... — добавление к II.4.6.

Эти веды... — тоже добавление.

IV.5.11. Жертвы, подношения... все существа... — добавление к II.4.10.

IV.5.13. Подобно тому... — этот параграф существенно отличается от II.4.12.

IV.5.14. Поистине, я не понимаю... — добавление к II.2.13.

Поистине этот Атман... природы... — тоже добавление.

Неразрушимый... — т.е. не изменяется и не гибнет (Шанкара). В рецензии Мадхьяндина в конце этого параграфа (ВВ, 4921) добавлено: mātrāsaṁsargas tu asya bhavati: es besteht aber aus einem Gemisch von kleinen Theilchen (ВВ, 75). П. Дейссен возражает против перевода О. Бётлингка и предлагает: aber es findet eine Berühung desselben mit der Materie (SU, 485, Anm. 1).

С.209

IV.5.15. Видит... обоняет... — в II.4.14 – обратный порядок. Соответственно и дальше ("кого сможет он видеть...").

Он, этот Атман... не терпит зла... — добавление к II.4.14. Cp. III.9. 26 и др.

Ты получила наставление... — Тоже добавление.

IV.6.1. См. выше, II.6.1-3. §§ 1 и 3 этой брахманы полностью совпадают с II.6. 1 и 3; § 2 существенно отличается от II.6.2, насчитывая между Агнивешьей и Каушикаяни 12 поколений (а не 11, как в II.6.2). Рецензия Мадхьяндина дает иной вариант в 1-31 поколениях, затем совпадает с Канвой.


ПРЕЖДЕ   СОДЕРЖАНИЕ   ДАЛЬШЕ