БВЛ


Упанишады в 3-х книгах. Кн. 1-я. Пер. предисл. и комм. А. Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991. — С.96-113.


БРИХАДАРАНЬЯКА УПАНИШАДА


РАЗДЕЛ ЯДЖНЯВАЛКЬИ*


С.96

ТРЕТЬЯ ГЛАВА

ПЕРВАЯ БРАХМАНА

1. Джанака, [царь] Видехи, совершил жертвоприношение со множеством даров [жрецам]. Там собрались брахманы из жителей Куру и Панчалы. И Джанака, [царь] Видехи, пожелал узнать, кто из этих брахманов самый ученый. Он заключил [в загоне] тысячу коров и к рогам каждой прикрепил десять пад [золота].

2. Он сказал им: «Почтенные брахманы, пусть мудрейший брахман среди вас уведет этих коров». Те брахманы не осмелились [сделать это]. Тогда Яджнявалкья сказал своему ученику: «Дорогой Самашравас, уведи их». Тот увел [коров]. брахманы разгневались [и сказали]: «Как мог он объявить себя мудрейшим брахманом среди нас?» И был [там] Ашвала, хотар Джанаки, [царя] Видехи. Он спросил его: «Действительно ли ты, Яджнявалкья, мудрейший брахман среди нас?» Тот ответил: «Мы склоняемся перед мудрейшим брахманом, но и желаем иметь коров». Тогда хотар Ашвала начал спрашивать его.

3. «Яджнявалкья, — сказал он, — все это объято смертью, все подвержено смерти. Как может приносящий жертву полностью освободиться от объятий смерти?» [Яджнявалкья ответил]: «С помощью жреца хотара, огня, речи. Поистине, речь – хотар жертвы. Эта речь – то же, что и огонь; этот [огонь] – хотар, это – освобождение, это – полное освобождение».

4. «Яджнявалкья, — сказал он, — все это объято днем и ночью, все подвержено дню и ночи. Как может приносящий жертву полностью освободиться от дня и ночи?» [Яджнявалкья ответил]: «С помощью жреца адхварью, глаза, солнца.

С.97

Поистине, глаз – адхварью жертвы. Этот глаз – то же, что и солнце; это [солнце] – адхварью, это – освобождение, это – полное освобождение».

5. «Яджнявалкья, — сказал он, — все это объято светлой половиной месяца и темной половиной месяца, все подвержено светлой половине месяца и темной половине месяца. Как может приносящий жертву полностью освободиться от объятий светлой половины месяца и темной половины месяца?» [Яджнявалкья ответил]: «С помощью жреца удгатара, ветра, дыхания. Поистине, дыхание – удгатар жертвы. Это дыхание – то же, что и ветер; этот [ветер] – удгатар, это – освобождение, это – полное освобождение».

6. «Яджнявалкья, — сказал он, — это воздушное пространство [таково, что оно] словно не дает опоры. Как же подниматься приносящему жертву, чтобы подняться в небесный мир?» [Яджнявалкья ответил]: «С помощью жреца-брахмана, разума, луны. Поистине, разум – брахман жертвы. Этот разум – то же, что и луна; эта [луна] – брахман, это – освобождение, это – полное освобождение».

Вот, что касается полного освобождения. Теперь – о достижении.

7. «Яджнявалкья, — сказал он, — сколькими ричами будет сопровождать сегодня хотар, это жертвоприношение?» [Яджнявалкья ответил]: «Тремя». — «Каковы эти три?» — «Вступительный, сопровождающий жертву и третий – восхваляющий». — «Что приобретает он ими?» — «Все, что здесь наделено дыханием».

8. «Яджнявалкья, — сказал он, — сколько жертвований предложит сегодня адхварью при этом жертвоприношении?» [Яджнявалкья ответил]: «Три». — «Каковы эти три?» — «Те, которые при жертве возгораются; те, которые при жертве издают сильный шум; те, которые при жертве спускаются вниз». — «Что приобретает он ими?» — «Теми, которые при жертве возгораются, он приобретает мир богов, ибо мир богов [таков, что он] словно сияет. Теми, которые при жертве производят сильный шум, он приобретает мир предков, ибо мир предков [таков, что он] словно издает сильный [шум]. Теми, которые

С.98

при жертве спускаются вниз, он приобретает мир людей, ибо мир людей [таков, что он] словно внизу».

9. «Яджнявалкья, — сказал он, — сколькими божествами охраняет сегодня брахман с правой стороны жертвоприношение?» [Яджнявалкья ответил]: «Одним». — «Кто этот один?» — «Разум. Поистине, разум бесконечен, бесконечны вишведевы. С его помощью он приобретает бесконечный мир».

10. «Яджнявалкья, — сказал он, — сколько хвалебных гимнов пропоет сегодня удгатар при этом жертвоприношения?» [Яджнявалкья ответил]: «Три». — «Каковы эти три?» — «Вступительный, сопровождающий жертву и третий – восхваляющий». — «Каковы они по отношению к телу?» — «Вступительный [гимн] – дыхание [в легких]; сопровождающий – жертву – дыхание, идущее вниз; восхваляющий – дыхание, разлитое по телу». — «Что приобретает он ими?» — «Вступительным [гимном] он приобретает мир земли, сопровождающим жертву – мир воздушного пространства, восхваляющим – мир неба». И тогда хотар Ашвала умолк.

ВТОРАЯ БРАХМАНА

1. Тогда Джараткарава Артабхага стал спрашивать его. «Яджнявалкья, — сказал он, — сколько существует орудий восприятия и сколько предметов восприятия?» [Яджнявалкья ответил]: «Восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия». — «Каковы эти восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия?»

2. «Поистине, нос – орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия – запахом, ибо с помощью дыхания, идущего вниз, обоняют запахи.

3. Поистине, речь – орудие восприятия. Она схвачена предметом восприятия – именем, ибо с помощью речи произносят имена.

4. Поистине, язык – орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия – вкусом, ибо с помощью языка узнают вкусы.

5. Поистине, глаз – орудие восприятия. Он схвачен предметом

С.99

восприятия – образом, ибо с помощью глаза видят образы.

6. Поистине, ухо – орудие восприятия. Оно схвачено предметом восприятия – звуком, ибо с помощью уха слышат звуки.

7. Поистине, разум – орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия – желанием, ибо с помощью разума желают желанное.

8. Поистине, руки – орудие восприятия. Они охвачены предметам восприятия – деянием, ибо с помощью рук делают деяние.

9. Поистине, кожа – орудие восприятия. Она схвачена предметам восприятия – прикосновением, ибо с помощью кожи ощущают прикосновения.

Таковы эти восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия».

10. «Яджнявалкья, — оказал он, — все здесь – пища для смерти. Каково же то божество, для которого смерть [сама служит] пищей?» [Яджнявалкья ответил:] «Поистине, огонь – смерть, и он, [став] пищей для воды, отводит [от того, кто знает это,] вторичную смерть».

11. «Яджнявалкья, — сказал он, — когда умирает этот человек, уходят ли из него жизненные дыхания или нет?» — «Нет, — сказал Яджнявалкья, — они собираются в нем, он распухает, вздувается, и мертвец лежит вздутый».

12. «Яджнявалкья, — сказал он, — когда умирает этот человек, то что не оставляет его?» [Яджнявалкья ответил:] «Имя. Поистине, имя – бесконечно, бесконечны вишведевы. С его помощью он приобретает бесконечный мир».

13. «Яджнявалкья, — сказал он, — когда речь этого умершего человека входит в огонь, дыхание – в ветер, глаз – в солнце, разум – в луну, ухо – в страны света, тело – в землю, Атман – в пространство, волоски на теле – в травы, волосы на голове – в деревья, кровь и семя попадают в воду, – где находится тогда этот человек?» [Яджнявалкья сказал:] «Артабхага, дорогой, возьми [мою] руку. Мы одни узнаем это, не надо нам [говорить] об этом на людях». И отойдя, они повели

С.100

беседу. И когда они говорили, то говорили о деянии; когда восхваляли, то восхваляли деяние. Поистине, [человек] становится добрым от доброго деяния, дурным – от дурного. И тогда Джараткарава Артабхага умолк.

ТРЕТЬЯ БРАХМАНА

1. Тогда Бхуджью Лахьяяни стал спрашивать его. «Яджнявалкья, — сказал он, — как ученики мы странствовали среди мадров и пришли к дому Патанчалы Капьи. У него была дочь, одержимая гандхарвой. Мы спросили этого [гандхарву]: «Кто ты?» Он сказал: «Я Судханван Ангираса». Когда мы спрашивали его о концах миров, то сказали ему: «Куда делись Парикшиты?» «Куда делись Парикшиты, – я спрашиваю и тебя, Яджнявалкья, – куда делись Парикшиты?».

2. Тот ответил: «Конечно, [гандхарва] сказал тебе, что они ушли туда, куда уходят совершившие ашвамедху». — «Куда же уходят совершившие ашвамедху?» — «Тридцать два дня [пути] колесницы солнца – вот [насколько простирается] этот мир. Со всех сторон его окружает земля, вдвое большая [по размерам]; со всех сторон эту землю окружает океан, вдвое больший [по размерам]. Как лезвие бритвы, как крылышко мошки, таково пространство между [половинами мирового яйца]. Став птицей, Индра передал их ветру. Ветер, поместив их в себе, повел туда, где находились совершившие ашвамедху. Поистине, так он [гандхарва] восхвалил ветер. Поэтому ветер – единичность, ветер – совокупность. Тот, кто знает это, побеждает вторичную смерть».

И тогда Бхуджью Лахьяяни умолк.

ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА

1. Тогда Ушаста Чакраяна стал спрашивать его. «Яджнявалкья, — сказал он, — объясни мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и не скрыт, который – Атман внутри всего». [Яджнявалкья ответил:] «Это – твой Атман, [который] внутри всего». — «Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри всего?» — «Кто дышит при [твоем] дыхании [в легких], тот – твой

С.101

Атман внутри всего; кто идет дыханием вниз при дыхании, идущем вниз, тот – твой Атман внутри всего; кто разливается дыханием по телу при дыхании, разлитом по телу, тот – твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вверх при дыхании, идущем вверх, тот – твой Атман внутри всего. Это – твой Атман внутри всего».

2. Ушаста Чакраяна сказал: «Это объяснено [тобой] подобно тому, как говорят: «Это – корова, это – лошадь», Объясни же мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и не скрыт, который – Атман внутри всего». [Яджнявалкья ответил:] «Это – твой Атман внутри всего». — «Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри всего?» — «Ты не можешь видеть видящего вѝдения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышления, не можешь знать о знающем знания. Это – твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию».

И тогда Ушаста Чакраяна умолк.

ПЯТАЯ БРАХМАНА

1. Тогда Кахола Каушитакея стал спрашивать его. «Яджнявалкья, — сказал он, — объясни же мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и не скрыт, который – Атман внутри всего». [Яджнявалкья ответил:] «Это – твой Атман внутри всего». — «Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри всего?» — «Который выходит за пределы голода, жажды, печали, заблуждения, старости, смерти. Поистине, познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к мирам и ведут жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к мирам: ведь оба они – лишь стремления. Пусть поэтому брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, [станет] молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом». — «Благодаря чему он может стать брахманом?» — «Благодаря чему он может стать [брахманом],

С.102

благодаря тому [он сделан] таковым. Все остальное подвержено страданию».

И тогда Кахола Каушитакея умолк.

ШЕСТАЯ БРАХМАНА

1. Тогда Гарги Вачакнави стала спрашивать его. «Яджнявалкья, — сказала она, — все здесь выткано вдоль и поперек на воде. На чем же выткана вдоль и поперек и вода?» [Яджнявалкья ответил:] «На ветре, Гарги». — «А на чем же выткан вдоль и поперек ветер?» — «На мирах воздушного пространства, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры воздушного пространства?» — «На мирах гандхарвов, Гарги» — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры гандхарвов?» — «На мирах солнца, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры солнца?» — «На мирах луны, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры луны?» — «На мирах звезд, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры звезд?» — «На мирах богов, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры богов?» — «На мирах Индры, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Индры?» — «На мирах Праджапати, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Праджапати?» — «На мирах Брахмана, Гарги». — «А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Брахмана?» Он оказал: «Гарги, не спрашивай слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голова. Ты слишком много спрашиваешь о божественном, о котором, поистине, нельзя спрашивать слишком много. Гарги, не спрашивай слишком много».

И тогда Гарги Вачакнави умолкла.

СЕДЬМАЯ БРАХМАНА

1. Тогда Уддалака Аруни стал спрашивать его. «Яджнявалкья, — сказал он, — мы жили среди мадров в доме Патанчалы Капьи, изучая обряд жертвоприношения. У него была жена, одержимая гандхарвой. Мы спросили этого [гандхарву]: «Кто ты?» Он сказал: «Кабандха Атхарвана». Он сказал Патанчале Капье и изучающим обряды жертвоприношения: «Знаешь ли ты, Капья, ту нить, которой связаны и этот мир,

С.103

и тот мир, и все существа?» Патанчала Капья сказал: «Я не знаю ее, почтенный». Он сказал Патанчале Капье и изучающим обряды жертвоприношения: «Знаешь ли ты, Капья, того внутреннего правителя, который правит изнутри и этим миром, и тем миром, и всеми существами?» Патанчала Капья сказал: «Я не знаю его, почтенный». Он сказал Патанчале Капье и изучающим обряды жертвоприношения: «Поистине, Капья, кто знает эту нить и этого внутреннего правителя, тот знает брахмана, тот знает миры, тот знает богов, тот знает веды, тот знает существ, тот знает Атмана, тот знает все». Так он сказал им. Я знаю это. И если ты, Яджнявалкья, увел брахманских коров, не зная этой нити и этого внутреннего правителя, то у тебя отвалится голова». [Яджнявалкья ответил:] «Я знаю, Гаутама, эту нить и этого внутреннего правителя». — «Всякий может сказать: "Я знаю, я знаю". Расскажи то, что ты знаешь».

2. Он оказал: «Поистине, Гаутама, эта нить – ветер. По истине, ветром, Гаутама, [словно] нитью, связаны и этот мир, и тот мир, и все существа. Поистине. Гаутама, и говорят поэтому об умершем человеке, что члены его лишены связи – ведь они связаны, Гаутама, ветром, [словно] нитью». — «Это так, Яджнявалкья. Расскажи о внутреннем правителе».

3. [Яджнявалкья сказал:] «Тот, кто, находясь в земле, отличен от земли, кого земля не знает, чье тело – земля, кто изнутри правит землей, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

4. Тот, кто, находясь в воде, отличен от воды, кого вода не знает, чье тело – вода, кто изнутри правит водой, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

5. Тот, кто, находясь в огне, отличен от огня, кого огонь не знает, чье тело – огонь, кто изнутри правит огнем, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

6. Тот, кто, находясь в воздушном пространстве, отличен от воздушного пространства, кого воздушное пространство не знает, чье тело – воздушное пространство, кто изнутри правит воздушным пространством, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

С.104

7. Тот, кто, находясь в ветре, отличен от ветра, кого ветер не знает, чье тело – ветер, кто изнутри правит ветром, – это твой Атман, внутренний правитель бессмертный.

8. Тот, кто, находясь в небе, отличен от неба, кого небо не знает, чье тело – небо, кто изнутри правит небом, – это твой Атман, внутренний правитель бессмертный.

9. Тот, кто, находясь в солнце, отличен от солнца, кого солнце не знает, чье тело – солнце, кто изнутри правит солнцем, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

10. Тот, кто, находясь в странах света, отличен от стран света, кого страны света не знают, чье тело – страны света, кто изнутри правит странами света, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

11. Тот, кто, находясь в луне и звездах, отличен от луны и звезд, кого луна и звезды не знают, чье тело – луна и звезды, кто изнутри правит луной и звездами, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

12. Тот, кто находясь в пространстве, отличен от пространства, кого пространство не знает, чье тело – пространство, кто изнутри правит пространством, это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

13. Тот, кто, находясь в темноте, отличен от темноты, кого темнота не знает, чье тело – темнота, кто изнутри правит темнотой, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

14. Тот, кто, находясь в свете, отличен от света, кого свет не знает, чье тело – свет, кто изнутри правит светом, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно божеств, теперь – относительно существ.

15. Тот, кто, находясь во всех существах, отличен от всех, существ, кого все существа не знают, чье тело – все существа, кто изнутри правит всеми существами, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно существ, теперь – относительно тела.

16. Тот, кто, находясь в дыхании, отличен от дыхания, кого дыхание не знает, чье тело – дыхание, кто изнутри правит дыханием, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

С.105

17. Тот, кто, находясь в речи, отличен от речи, кого речь не знает, чье тело – речь, кто изнутри правит речью, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

18. Тот, кто, находясь в глазу, отличен от глаза, кого глаз не знает, чье тело – глаз, кто изнутри правит глазом, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

19. Тот, кто, находясь в ухе, отличен от уха, кого ухо не знает, чье тело – ухо, кто изнутри правит ухом, – это твой Атман, внутренний правитель бессмертный.

20. Тот, кто, находясь в разуме, отличен от разума, кого разум не знает, чье тело – разум, кто изнутри правит разумом, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

21. Тот, кто, находясь в коже, отличен от кожи, кого кожа не знает, чье тело – кожа, кто изнутри правит кожей, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

22. Тот, кто, находясь в познании, отличен от познания, кого познание не знает, чье тело – познание, кто изнутри правит познанием, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

23. Тот, кто, находясь в семени, отличен от семени, кого семя не знает, чье тело – семя, кто изнутри правит семенем, – это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый – слышит, немыслимый – мыслит, непознаваемый – познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это – твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию».

И тогда Уддалака Аруни умолк.

ВОСЬМАЯ БРАХМАНА

1. Тогда Вачакнави сказала: «Почтенные брахманы, я задам ему два вопроса. Если он ответит мне, то, поистине, никто из вас не превзойдет его в споре о брахмане». — «Спрашивай, Гарги».

С.106

2. Она сказала: «Подобно тому как выступил бы сын героя из Каши, или Видехи, натянув ненатянутый лук и держа в руке две стрелы, [готовые] пронзить врага, – поистине, так, Яджнявалкья, я выступаю против тебя с двумя вопросами. Ответь мне на них». [Яджнявалкья сказал:] «Спрашивай, Гарги».

3. Она сказала: «На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?».

4. Он оказал: «Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим – это выткано вдоль и поперек на пространстве».

5. Она оказала: «Поклонение тебе, Яджнявалкья, за то, что ты разъяснил мне это! Приготовься к другому [вопросу]». — «Спрашивай, Гарги».

6. Она сказала: «На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?»

7. Он оказал: «Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим – это же выткано вдоль и поперек на пространстве». — «А на чем же выткано вдоль и поперек пространство?»

8. Он сказал: «Поистине, Гарги, брахманы называют это Непреходящим. [Оно] ни велико, ни мало, ни коротко, ни длинно, ни красно, [как огонь], ни текуче, [как влага], ни окрашено, ни темно, оно ни ветер, ни пространство, [ни с чем] не связано, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, безо рта, [оно] не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи. Оно никого не поедает, и его никто не поедает.

9. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место солнце и луна. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место небо и земля. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое

С.107

место мгновенья, часы, дни и ночи, половины месяца, месяцы, времена года, годы. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, другие – на запад, каждая в свою сторону. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, люди восхваляют дающего, боги следуют за жертвующим, предки – за [приношением] дарви.

10. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, совершает в этом мире подношения, приносит жертвы, предается подвижничеству многие тысячи лет, [заслуги] того имеют конец. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот несчастен. Но тот, Гарги, кто, зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот – брахман.

11. Поистине, Гарги, это Непреходящее не видно и видит, не слышно и слышит, не мыслимо и мыслит, не познается и познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. На этом непреходящем, Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство».

12. Она оказала: «Почтенные брахманы, считайте великим [счастьем], если расстанетесь с ним, воздав ему поклонение. Поистине, никто из вас никогда не победит его в споре о Брахмане».

И тогда Вачакнави умолкла.

ДЕВЯТАЯ БРАХМАНА

1. Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Яджнявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил согласно тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам – три и три сотни, и три, и три тысячи». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Тридцать три». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Шесть». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Три». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Два». — «Так, — сказал тот, — сколько

С.108

же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Один с половиной». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Один». — «Так, — сказал тот, — каковы эти три и три сотни и три и три тысячи?»

2. Он сказал: «Это – лишь их проявления, в действительности же богов – тридцать три». — «Каковы эти тридцать, три?» — «Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать – адитьев [составляют] тридцать один; с Индрой и Праджапати – тридцать три».

3. «Каковы васу?» — «Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды – таковы васу. Ведь в них находится все это, поэтому [они зовутся] васу».

4. «Каковы рудры?» — «Эти десять органов жизнедеятельности в пуруше и одиннадцатый – Атман. Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют [нас] плакать; от того, что они заставляют плакать, [они зовутся] рудры».

5. «Каковы адитьи?» — «Поистине, двенадцать месяцев года – это адитьи. Ведь они проходят, унося все это; от того, что они проходят, унося все это, [они зовутся] адитьи

6. «Каков Индра? Каков Праджапати?» — «Гром – это Индра, жертва – Праджапати». — «Каков гром?» — «Удар молнии». — «Какова жертва?» — «[Жертвенные] животные».

7. «Каковы [эти] шесть?» — «Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо – таковы шесть. Ведь все это составляют эти шесть».

8. «Каковы эти три бога?» — «Эти три мира, ибо в них [существуют] все боги». — «Каковы эти два бога?» — «Пища и дыхание». — «Каков один с половиной?» — «Тот, кто дует.

9. Говорят: "Ведь тот, кто дует – один; как же [он] – один с половиной?" [Ответ таков]: "Ведь все это возрастало в нем, поэтому [он] – один с половиной"». — «Каков один бог?» — «Дыхание. Он – Брахман, его зовут: То».

10. [Шакалья сказал:] «Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – земля, [чей] мир – огонь, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я

С.109

знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот, пуруша, который – это тело, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Бессмертное.

11. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – желание, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору Атмана. Тот пуруша, который состоит из желания, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Женщины.

12. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – образы, [чей] мир – глаз, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в солнце, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Действительное.

13. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – пространство, [чей] мир – ухо, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который – слух и отзвук, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Страны света.

14. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – темнота, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который состоит из тени, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» – Тот сказал: «Смерть.

15. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – образы, [чей] мир – глаз, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». —

С.110

[Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в зеркале, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот оказал: «Жизнь.

16. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – вода, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в воде, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Варуна.

17. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище – семя, [чей] мир – сердце, [чей] свет – разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, – высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша который состоит из сына, и есть он. Поведай, же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Праджапати».

18. «Шакалья, — оказал Яджнявалкья, — неужели эти брахманы заставили тебя гасить пылающие угли?»

19. «Яджнявалкья, — оказал Шакалья, — какого же ты знаешь Брахмана, если одолел в споре брахманов из Куру и Панчалы?» [Яджнявалкья ответил:] «Я знаю страны света вместе с богами и с основаниями». — «Если ты знаешь страны света вместе с богами и с основаниями,

20. Кто твое божество в восточной стране света?» [Яджнявалкья оказал:] «Божество Адитья». — «На чем основан: этот Адитья?» — «На глазе». — «На чем основан глаз?» — «На образах, ибо глазом видят образы». — «На чем же основаны образы?» — «На сердце, — сказал [Яджнявалкья], — ибо сердцем познают образы, ведь на сердце бывают основаны образы». — «Это так, Яджнявалкья.

21. Кто твое божество в южной стране света?» — [Яджнявалкья сказал:] «Божество Яма». — «На чем основан этот Яма?» — «На жертве». — «На чем же основана жертва?» — «На даянии жрецам». — «На чем же основано даяние жрецам?» — «На вере, ибо, когда верят, то дают даяния жрецам;

С.111

ведь на вере основано даяние жрецам». — «На чем же основана вера?» — «На сердце, — сказал [Яджнявалкья], — ибо сердцем познают веру, ведь на сердце бывает основана вера». — «Это так, Яджнявалкья.

22. Кто твое божество в западной стране света?» — «Божество Варуна». — «На чем основан этот Варуна?» — «На воде». — «На чем же основана вода?» — «На семени». — «На чем же основано семя?» — «На сердце, — сказал [Яджнявалкья], — поэтому и говорят о сыне, похожем [на отца], что он словно выскользнул из [его] сердца, словно создан из [его] сердца; ведь на сердце бывает основано семя». — «Это так, Яджнявалкья.

23. Кто твое божество в северной стране света?» — «Божество Сома». — «На чем основан этот Сома?» — «На обряде посвящения». — «На чем же основан обряд посвящения?» — «На действительном. Поэтому и обращаются к посвященному: "Говори то, что действительно". Ведь на действительном основан обряд посвящения». — «На чем же основано действительное?» — «На сердце, — сказал [Яджнявалкья], — ибо сердцем познают действительное; ведь на сердце бывает основано действительное». — «Это так, Яджнявалкья.

24. Кто твое божество в зените?» — «Божество Агни». — «На чем основан этот Агни?» — «На речи». — «На чем же основана речь?» — «На сердце». — «На чем же основано сердце?»

25. «Неразумный ты, — сказал Яджнявалкья, — что думаешь, будто оно в другом месте, а не в нас самих. Ведь если бы оно было в другом месте, а не в нас самих, то его сожрали бы псы или разорвали птицы».

26. [Шакалья спросил:] «На чем же основаны ты и Атман?» [Яджнявалкья ответил:] «На дыхании [в легких]». — «На чем же основано дыхание [в легких]?» — «На дыхании, идущем вниз». — «На чем же основано дыхание, идущее вниз?» — «На дыхании, разлитом по телу». — «На чем же основано дыхание, разлитое по телу?» — «На дыхании, идущем вверх». — «На чем же основано дыхание, идущее вверх?» — «На общем дыхании.

С.112

Он, этот Атман [определяется так]: «Не [это], не [это]». [Он] непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. Таковы восемь оснований, восемь миров, восемь богов, восемь пуруш. Кто, разъединяя и приводя назад пуруш, выходит за их пределы, – о том пуруше упанишад я спрашиваю тебя. Если ты не расскажешь мне о нем, у тебя отвалится голова».

Шакалья не знал о нем, и у него отвалилась голова. И даже кости его растащили воры, приняв [их] за что-то другое.

27. Тогда [Яджнявалкья] сказал: «Почтенные брахманы! Кто из вас желает, пусть спрашивает меня или все спрашивайте меня; кто из вас желает, того из вас я буду спрашивать или буду спрашивать всех вас». И те брахманы не осмелились [ничего сказать].

28. И он спросил их такими стихами:

С.113


КОММЕНТАРИИ

С.186

III.1.1. Раздел Яджнявалкьи — см. прим. к I.4.3.

Джанака... — см. выше, II.1.1.

Жителей Куру и Панчалы (kuru-pāñcālānām)... — название областей и населявших их народностей в северо-западной части долины Ганга. Cp. VN, 1, 165-169, 468-469.

Пада (pāda) — букв.: "четверть". Как поясняет Шанкара, по 5 пада к каждому рогу. Согласно Шанкаре = 1/4 палы, т.е. 1 суварне (suvārṇa = 9,48 г; cp. E.T. Rapson, Indian coins, Strassburg, 1897, S. 2). Это согласуется с пояснением Мадхавананды (ВМ, 410, n. 1), определяющим pāda как примерно 1/3 унции.

III.1.2. Мудрейший брахман... — в тексте brahmiṣṭhaḥ (букв.: "брахманнейший"). Здесь, по-видимому, употреблено в смысле "лучше всех знающий о Брахмане" (cp. BS, 41, n. 1).

Самашравас (Sāmaśravas — "слушающий саман", "обучающийся пению самана") — М. Мюллер (UM, 121, n. 3) переводит это имя обращением: О glory of the Sāman. Cp. VN, II, 445.

Хотар... — см. прим. к I.3.2.

Желаем... коров... — П. Дейссен (SU, 428) усматривает в этих словах Яджнявалкьи насмешку над собеседником: Fügte er spöttisch hinzu.

III.1.3 сл. Нижеследующие вопросы связаны с символическим истолкованием жертвенного ритуала. Освобождение от уз смерти и времени и достижение небесного мира осуществляется с помощью жрецов хотара, адхварью, удгатара и брахмана (см. прим. к I.3.2). При этом хотар, призывающий богов, отождествляется с речью и огнем; адхварью – с глазом и солнцем; удгатар – с дыханием и ветром; брахман – с разумом (так как разумом он устраняет ошибки в жертвоприношении; cp. ниже, III.1.9) и луной. (Cp. также прии. к I.3.12 сл.; 5.22).

Полное освобождение (atimuktiḥ)... — т.е. освобождение от смерти (cp. BS, 42, n. 1).

С.187

III.1.4. Днем и ночью... — согласно Шанкаре, день и ночь символизируют время, источник постоянной изменчивости (vipariṇāma-hetuḥ kālaḥ). Солнце символизирует смену дня и ночи.

III.1.5. Светлая половина месяца (pūrvapakṣa) — половина лунного месяца индийского календаря, между новолунием и полнолунием, когда луна прибывает. Темная половина месяца (aparapakṣa) – следующая половина, когда луна убывает.

С помощью... ветра... — согласно Шанкаре, ветер (vāyu), являющийся символом космического начала (sūtrātman), управляет луной, ее ростом и убыванием.

III.1.6. Словно не дает опоры (anārambaṇam iva)... — возможно, iva ("словно") употреблено здесь вместо eva ("именно", "ведь"), т.е. для усиления, а не сравнения (cp. BS, 42; BPh, 196, Anm. 12). Дф, 150: "как бы не имеет опоры".

О достижении... — Шанкара толкует sampada ("достижение") как приобретение заслуженных плодов. Э. Сенар (BS, 42) видит здесь упоминание о ритуальных обрядах (les pratiques).

III.1.7. Ричами (ṛgbhir)... — С. Радхакришнан (PU, 213) переводит: [Kinds of] Ṛg verses.

Вступительный, сопровождающий жертву... восхваляющий (puro'nuvākyā, yājyā, śasyā)... — M. Мюллер, О. Бётлингк, Э. Сенар оставляют эти названия без перевода.

III.1.8. Каковы эти три... — Шанкара объясняет это место следующим образом: жертвоприношения, которые возгораются (ujjvalanti) – дерево и очищенное масло. Издает сильный шум (atinedante – принято толкование Шанкары: atīva śabdaṁ kurvanti; обычное значение atined – "переливаться наружу", "выкипать"; cp. ВВ, 37; SU, 429; BS, 43, Дф 151 – "пенятся") – мясо. Спускаются вниз (adhiśerate), т.е. просачиваются в землю, – молоко и сома. Cp. UM, 123, n. 2.

Мир предков... издает сильный [шум] (atīva hi pitṛlokaḥ)... — так как предки взывают об освобождении (PU, 214). Cp. иное толкование ; SU, 429 – ist gleichsam oben über; BS, 43 – par delà; BPh, 197 – über die Menschenwelt hinaus. В рецензии Мадхьяндина, наоборот, второй вид жертвы доставляет мир людей, который überströmt, а третий – мир предков, который hinunter strebt (ВВ, 38).

III.1.9. Охраняет... — в тексте gopāyati. Рецензия Мадхьяндина по аналогии с предыдущими параграфами дает gopāyiṣyati ("будет охранять").

Брахман... — здесь один из четырех жрецов, отождествляющийся с разумом (см. выше, III.1.6).

Вишведевы... — см. выше, прим. к I.4.12.

III.1.10. По отношению к телу (adhyātmam)... — см. прим. к I.1.1.

Дыхание [в легких]... — см. прим. к I.5.3; 23. Э. Сенар толкует здесь prāṇa, apāna и vyāna как дыхание вообще, вдох и дыхание, разлитое

С.188

по телу (BS, 43 n. 1). Cp. об apāna: W. Caland, Zur Exegese, — ZDMG, 1901, Bd 55, S. 261 sq.; 1902, Bd 56, S 556. Шанкара поясняет: prāṇa и вступительный гимн (puro'nuvākyā) начинаются с той же буквы; затем идет гимн, сопровождающий жертву, наконец vyāna – восхваление, так как последнее произносится без помощи prāṇa и apāna (cp. Ч I.3.4).

Мир земли... — см. прим. к I.3.1.

III.2.1. Джараткарава Артабхага (Jāratkārava Ārtabhāga) — происходящий от Jaratkāru (одного, из риши). Cp. VN, I, 287.

Орудий восприятия... предметов восприятия (grahāḥ... atigrahā... – букв.: "схватывающий", "воспринимающий" и "сверхвоспринимающий"). — Имеются в виду восемь органов восприятия (пять чувств, речь, разум и руки) и соответствующие им объекты восприятия, названные atigraha, так как они как бы овладевают органами ("схватывают" их). Cp. SU, 431; BPh, 199 – Greifer – Übergreifer; ВВ, 38 – Ergreifer – mächtigere Ergreifer (что критикует В. Уитней – Böhtlingk's, p. 434); PU, 215 – perceivers – over-perceivers; UM, 125 – оставлено без перевода. Э. Сенар (BS, 44, n. 1) видит здесь игру слов (значение graha – "жертвенная ложка" или "сосуд для черпания сомы" и atīgraha – "определенные возлияния").

III.2.2. Нос (prāṇa)... — cp. выше, I.3.3. О. Бётлингк (ВВ, 38) переводит – Einhauch. Следуем толкованию Шанкары (cp. PU, 215).

Запахом... с помощью дыхания... — следуем рецензии Мадхьяндина, исправленной О. Бётлингком (gandhena... praṇena; cp. ВВ, 242. Рецензия Канва дает apānena... apānena. Cp. BS, 44 – соответственно scuffle — odeur; SU, 432 – Aushauch — Einhauch; BPh, 199 – Atem — Ausatem. См. BS, 124.

III.2.10. Пища для смерти... — т.е. все подвержено смерти (Шанкара).

Он, [став] пищей для воды, отводит [от того, кто знает это] вторичную смерть (so'pām annam, apa punar mṛtyuṁ jayati) ... — cp. SU, 430; см. выше, I.2.7. Как поясняет Шанкара, вторичная смерть (т.е. вторичное рождение, влекущее за собой смерть) не побеждается разрушением оков восприятия. Cp. также PU, 46-47.

III.2.11. Уходят ли из него жизненные дыхания...? — здесь это приводится как объяснение вздутия трупа, т.е. применительно к любому человеку. Ниже (IV.4.6) то же говорится лишь о просветленном человеке.

III.2.12. Имя... — cp. Ч VII.1.4 – 5. См. прим. к I.4.7.

III.2.13. Речь... – входит в огонь... — cp. выше, прим. к II.5.1 сл. См. Айт I.1.4, где из речи пуруши (прим. к I.4.1) творится огонь, из дыхания – ветер, из глаза – солнце, из ушей – страны света, из волос – травы и деревья, из разума – луна, из семени – вода.

Тело – в землю... — cp. Ав. V.9.7.

Атман... — Шанкара толкует здесь ātman как hṛdayākāśam (пространство в сердце). Cp. выше, II.5.10 и др.

С.189

Мы одни... — место, характерное для упанишад как тайного учения. Cp. предисловие, стр.11.

Деяние... — т.е. после распада человеческого тела человек продолжает жить в деянии (о karma cp. выше, I.5.16; 21 и др.). Cp. Рв X.16.3.

III.3.1. Бхуджью Лахьяяни (Bhujyu Lāhyāyani) — происходящий от Лахьи (Lahya).

Ученики (carakāḥ)... — т.е. странствующие аскеты, изучавшие священные знания.

Мадры — жители области Madra на северо-западе Индии.

Патанчала Капья (Patañcala Kāpya) — из рода Kapi. Cp. о нем VN. I, 473-474.

Одержимая гандхарвой... — см. прим. к I.1.2. Дочь Патанчалы выступает здесь медиумом – странники расспрашивают гандхарву, говорящего ее устами. Cp. ниже, III.7.1.

Судханван Ангираса (Sudhanvāṅgirasa) — произошедший от Āṅgirasa (см. выше, прим. к I.3.8).

Парикшиты (Pārikṣitā) — царский род потомков Парикшита (Parikṣit), древнего царя Куру (см. прим. к III.1.1), упоминаемого в Атхарваведе, Махабхарате и других памятниках. Как поясняет Шанкара, Бхуджью намекает на свое превосходство перед Яджнявалкьей: последний, по его мнению, не может ответить на вопрос, который ему, Бхуджью, разъяснило божество. О Парикшите cp. CHI, vol. I. р. 120, sq.; 306; VN. I. 520. X. Райчаудхури (H. Raychaudhuri, Political history, p. 12 sq., 36) относит его к IX в. до н.э.

III.3.2. Этот мирloka, где люди пожинают плоды своих прошлых деяний. За его пределами находится aloka (Шанкара).

Пространство между (antareṇākāśaḥ)... — имеется в виду пространство между двумя половинками яйца Брахмана (brahmāṇḍa). Последнее, согласно космогонической легенде, было создано самосущим Брахманом, и из него родился бог-творец Брахман, разломав скорлупу на две половины, причем из верхней половины образовалось небо, а из нижней – земля. Отсюда название вселенной – "яйцо Брахмана". Щель между этими половинками, или горизонт, – место, где вознаграждаются добрые дела, место соединения с Брахманом (cp. SU, 434). См. прим. I.2.1.

Став птицей (suparṇo bhūtvā)... — cp. ЈUM, 128; PU, 219 – bird; SU, 435 – Falke; ВВ, 40; BPh 202 – Adler. В. Рубен поясняет (Anm, 50), что орел выступает здесь как вожатый душ усопших. Согласно А. Веберу, при ашвамедхе огонь принимает вид птицы (cp. SU, 434).

B ceбe (ātmani dhitvā)... — Э. Сенар (BS, 46, n. 1) предполагает здесь двойной смысл: 1) в себе, т.е. в ветре (что подтверждается и комментарием Шанкары), и 2) в Атмане.

Единичность (vyaṣṭiḥ)... совокупность (samaṣṭiḥ) — т.е. индивидуальное начало и космическое начало, символ Брахмана. Cp. SU, 434; BS, 46 и др.

С.190

III.4.1. Ушаста Чакраяна (Uṣasta Cākrāyaṇa) — происходящий, от Чакры (Cakra). Ч I.10.1 дает Uṣasti Cākrāyaṇa и рисует его бедняком (pradrāṇaka).

Воспринимается и не скрыт (sākṣād aparokṣād)... — здесь излагается учение о непознаваемости Брахмана.

Дышит при [твоем] дыхании [в легких]... — см. прим. к I.5.3.

III.4.2. Видящего вѝдения (dṛṣṭer draṣṭāram)... — т.е. Атман – субъект видения, слышания, мышления и знания. Cp. IV.4.18. Дф 154-155 дает "кто видит вѝдение..." и т.д., что вряд ли верно.

Страданию (ārtam)... — т.е. распаду, гибели.

III.5.1. Кахола Каушитакея (Kahola Kauśītakeya) — происходящий от Каушитаки. Cp. VN, 1.145. Последний тождествен, быть может, действующему лицу одноименной упанишады (Кау 11.7). В рецензии Мадхьяндина 4-я и 5-я брахманы переставлены.

Печали... — Шанкара поясняет śoka как желание, являющееся источником печали (śoka iti kāmaḥ).

Стремление к сыновьям есть стремление к богатству... — так как, согласно Шанкаре, благодаря сыновьям человек может завоевать мир, а принося в жертву скот – достичь миров, т.е. мира предков и мира богов. П. Дейссен (SU, 436) переводит lokaiṣaṇā: Verlangen nach Welt (ед. ч.); О. Бётлингк (ВВ, 41) – nach Stätten; Э. Сенар (BS, 48) – les biens de ce monde. Шанкара поясняет, что все желания однородны, ибо направлены к результатам. Cp. ниже, IV.4.22.

Отрекшись... — Шанкара толкует nirvidya как "узнав все до конца" (niḥśeṣaṁ viditvā).

Как дитя (bālyena tiṣṭhāset) — "детскость", бесхитростность; название (bālya от bāla – "ребенок", "неразумный") противопоставляется здесь учености (pāṇḍitya), как сравнительно более высокая ступень (см. также Субала уп. 13; cp. ВВ, 41; SU, 435-436; BS, 48, n. 1; PU, 221-222; BPh, 204). Взгляд этот находит себе параллели в раннехристианской доктрине (cp. Ев. от Матфея XVIII.3; Деяния апостолов XXVI.24). Несколько отлично толкование Шанкары: bālya (от bala – "сила") – сила, ограничивающая восприятие объектов. Cp. М . Мюллер (UM, 130) – wish to stand by real strength.

Молчальником (muni)... — Молчание (mauna) – очередная ступень совершенства.

Брахманом... — т.е. познавшим Брахмана (PU, 221).

Благодаря... (yena syāt tena īdṛśa eva)... — место это вызывает различные толкования. Рецензия Мадхьяндина дает: yena syāt tena īdṛśa eva bhavati ya evaṁ veda – (Dadurch das er da ist, wird derjenige, der Solches kennt, ein Solcher, – ВВ, 2618-19, 41). M. Мюллер (UM, 130) – By whatever means he has become a Brāhmana, he is such indeed; PU, 221 (согласно толкованию Шанкары) –  Howsoever he may behave, he is such, indeed; SU, 436-437 – Darin, worin er lebet, wie es eben kommt; BPh, 294 – Wodurch

С.191

er es wohl wird, dadurch wird er wohl derartig; BS, 48 – par quoi il l'est, c'est ce par quoi il est tel.

Подвержено страданию (ārtam)... — cp. Кау III.3 – ārta о смертном человеке, о страдающих людях, Бхагавадгита VII.16.

III.6.1. Гарги Вачакнави (Gārgī Vācaknavī) — дочь Vacaknu. Э. Сенар (BS, XIX) считает, что этот персонаж не дает еще оснований делать выводы о положении женщин в древней Индии. Cp. предисловие, стр. 36-37.

Все здесь... — под idaṁ sarvam подразумевается, по-видимому, земля. Здесь с помощью образа, взятого из ткацкого ремесла (otaṁ caprotaṁ ca), дается космологическая градация вселенной – от земли до миров Брахмана. Cp. выше, III.3; cp. ВМ, 492 sq. – pervaded by; Дф 155 – "вплетено".

На мирах (lokeṣu)... — по-видимому, это пространства, посвященные тому или иному божеству. Каждое предыдущее основано на последующем; миры же Брахмана являются конечным основанием, за которым ничего нет, поэтому Яджнявалкья и предостерегает Гарги от дальнейших расспросов (cp. BS, 49, n. 1-2). Шанкара поясняет, что природа божества не может быть выяснена последовательными расспросами.

Воздушного пространства... — ветер почитался божеством пространства.

Чтобы у тебя не отвалилась голова (mā te mūrdhā vyapaptat)... — cp. ту же угрозу ниже, III.7.1; 9.26; Ч I.10.9-11.

О котором... нельзя спрашивать — так как, согласно Шанкаре, о Брахмане следует узнавать из священных текстов, а не путем расспросов.

III.7.1. Уддалака Аруни (Uddālaka Āruṇi) — знаменитый ученый брахман, сын Аруны (Aruṇa) и отец Шветакету. Cp. ниже, VI.2; Ч V.3; VI и др. См. W. Ruben, Die Phllosophen, S. 156 sq. Интересно, что в Бр VI.3.7; 5.3 Уддалака выступает учителем Яджнявалкьи. Cp. VN, I, 87-89.

Кабандха Атхарвана (Kabandha Ātharvaṇa) — происшедший от Атхарвана (см. выше, прим. к II.4.10).

Нить, которой связаны... — Шанкара поясняет это следующим образом: все существа, от высших до низших, связаны друг с другом словно в гирлянду. П. Дейссен (SU, 439) видит здесь внешнюю связь, в отличие от внутренней, олицетворяемой "внутренним правителем" (см. ниже).

Знаешь ли ты, Капья... — обращение по родовому имени, возможно, употреблено здесь для выражения большего почтения. Cp. SU, 439, Anm. 1.

Внутреннего правителя (antaryāmiṇam)... — Шанкара снова прибегает к образу: "внутренний правитель", "Атман нити" (sūtrātman) правит с помощью этой нити мирами, словно куклами-марионетками.

С.192

Брахманских коров (brahmagavīr)... — т.е. коров, обещанных ученейшему брахману (см. выше, III.1.1).

У тебя отвалится голова... — Шанкара дополняет: «Я сожгу тебя своими проклятиями и...»; cp. A. Hillebrandt, Aus Brahmanas und Upanisaden, S. 171, Anm. 52.

III.7.2. Гаутама (Gautama) — происходящий от Готамы (риши из рода Ангираса). Здесь имеется в виду Уддалака Аруни.

Эта нить – ветер — cp. Шб VIII.7.3.10 – ветер назван здесь нитью, которой солнце связывает эти миры. (BPh, 207, Anm. 82). См. также Ч VI.8.2.

III.7.3. Отличен от земли (pṛthivyā antaraḥ)... — cp. Ев. от Иоанна 1.10: «В мире был, и мир чрез него начал быть, и мир его не познал». М. Мюллер, следуя толкованию Шанкары, переводит здесь и далее antara как within, хотя и предпочитает different from (UM, 133, n. 1); cp. Дф 157 – "внутри".

III.7.8. В небе — этот параграф пропущен в рецензии Мадхьяндина. Кроме того, в этой рецензии в дальнейшем изменен порядок параграфов о странах света и луне и звездах, после чего вставлены параграфы о молнии, громе и т.д. После параграфа о семени вставлен заключительный параграф об Атмане.

III.7.9. В солнце (āditye)... — согласно объяснению С. Радхакришнана, здесь имеется в виду солнце, зримое не глазом, но разумом Cp. Ч I.6.6 – о золотом пуруше солнца (āditye hiraṇmayaḥ puruṣo).

III.7.14. Относительно существ (adhibhūtam)... — т.е., как поясняет Шанкара, от Брахмана до пучка травы.

III.7.15. Относительно тела (adhyātmam)... — Дф 158 – "атмана".

III.7.16. В дыхании... — возможно, под prāṇa здесь, как и выше (I.3.3), подразумевается обоняние (Шанкара). Ниже перечисляются органы жизнедеятельности (prāṇā); см. выше, прим. к I.3.1.

III.7.22. В познании (vijñāne)... — cp. SU, 443 – Erkenntnis; BPh, 209 – Erkennen; UM, 136 – Knowledge; PU, 229 – understanding; BS, 53 – intelligence. Рецензия Мадхьяндина (ВВ, 2926) дает здесь manasi; ВВ, 46 – im Denkorgan. Место это индийские комментаторы толкуют по-разному. Шанкара видит здесь различие между универсальными индивидуальным Атманами, из которых первый правит вторым. При этом рецензия Канва говорит об индивидуальном Атмане как о познании. Рамануджа толкует это место в духе ограниченного монизма; Мадхва – в духе дуализма.

III.7.23. Невидимый он видит... — cp. II.4.5; IV.5.6.

Все остальное... — т.е. все, что не есть Атман, подтверждено гибели.

III.8.1. Вачакнави... — см. выше, III.6.

В споре о Брахмане (brahmodyaṁ)... — cp. PU, 230, UM, 136 и др. Э. Сенар (BS, 54, n. 1) переводит – théologie.

С.193

III.8.2. Из Каши (Kāśyo)... — см. прим. к I.1.1.

Видеха — совр. Тиркут (см. прим. к II.1.1).

Две стрелы... — т.е. одну наложив на тетиву, а другую держа вместе с луком.

III.8.3. Над небом... под землей... — по объяснению Шанкары, верхняя и нижняя половины космического яйца.

III.8.8. Брахманы (brāhmaṇā)... — cp. SU, 445 – Weisen; PU, 232 knowers of Brahman.

Ни велико, ни мало... — "Непреходящее" (akṣara) выступает здесь как высшее начало, лишенное каких бы то ни было атрибутов (cp. выше, II.3.6. и др. – neti neti), как пребывающая неизменной реальность (cp. PU, 232).

Без вкуса... — т.е. лишено всех органов жизнедеятельности.

III.8.9. Занимают свое место (vidhṛtau tiṣṭhataḥ)... — cp. ВВ, 48 – werden... auseinandergehalten; SU, 445 – stehen auseinandergehalten; BPh, 212 – sind... dauernd getrennt; UM, 138 – stand apart; PU, 232 – stand in their respective positions; BS, 55 – ont leur existence propre.

Часы... — muhūrta – 1/30 часть суток (= 48 минутам), равная 16 200 мгновениям (nimeṣa).

С белых гор (śvetebhyaḥ parvatebhyaḥ)... — т.е. Гималаев. Cp. Ч VI.10.1.

За [приношением] дарви (darvīṁ)... — darvi – "ложка". Имеется в виду особое подношение предкам, совершаемое ложкой.

III.8.10. Тот несчастен (sa kṛpaṇaḥ)... — Шанкара сравнивает его с проданным рабом.

Тот – брахман (sa brāhmaṇaḥ)... — SU, 446 – Gottheilige; PU, 233 – a knower of Brahman. Cp. выше, III.5.1; 8.8.

III.9.1. Видагдха Шакалья (Vidagdha Śākalya) — происходящий от Śakala. Возможно, в первоначальной редакции Бр разговоры с Яджнявалкьей у Джанаки ограничивались беседой его с Видагдхой, а III.2-8 – позднее добавление (См. SU, 446 sq.). Cp. VN, II, 296.

Согласно тому нивиду (haitayaiva nividā)... — nivid – стихи из хвалебного гимна вишведевам (см. выше, прим. к I.4.12), содержащие перечень богов.

Три и три сотни и три и три тысячи... — т.е. всего 3306. Cp. A. Daniélou, Le polythéisme, p. 129 sq.

Тридцать три... — см. здесь и дальше прим. к I.4.12.

III.9.2. Проявления (mahimāna)... — cp. ВВ, 50 – Majestät; SU, 449 – Kräfte; BPh, 214 – Größen; UM, 140 – various powers; BS, 57 – puissances; принято толкование Шанкары: vibhūtayaḥ (выражение, в частности, употребительное у вишнуитов).

Восемь васу... — см. прим. к I.4.12. Cp. Рв X. 125.1.

III.9.3. В них находится все это (eteṣu hīdaṁ sarvaṁ hitam)... — чтение Мадхьяндины III.9.4 (ВВ, 3213–14 – idaṁ sarvaṁ vāsayante) – более

С.194

понятно с точки зрения этимологии. Так объясняет текст и Шанкара ("так как они помогают другим жить"). Cp. также Ч III.16.1. Другое чтение – hīdaṁ sarvaṁ vasu hitam, т.e. "все добро"; cp. UM, 140, n. 3; SU, 450; BS, 57.

III.9.4. Десять органов жизнедеятельности (daśeme puruṣe prāṇāḥ)... — здесь имеются в виду пять органов чувств и пять органов деятельности (ср. Кау III.5); речь, обоняние, глаз, ухо, язык, руки, тело, детородный орган, ноги, разум.

Одиннадцатый – Атман... — под ātman, возможно, здесь подразумевается manas; cp. SU, 450; BPh, 214, Anm. 113; PU, 236.

Заставляют плакать (rodayanti)... — этимологизирование со словом рудры. См. Ч III.16.3.

III.9.5. Унося (ādadānā)... — этимология имени адитьи (см. прим. к I.4.12); cp. Ч III.16.5.

III.9.6. Удар молнии... — aśani выступает здесь, согласно комментарию, как символ силы, убивающей существа, символ Индры. Жертвенные животные символизируют жертву (Праджапати), не имеющую образа.

III.9.7. Все это... — т.е. всех богов.

III.9.8. Три мира... — согласно пояснению Шанкары, упоминаемые в предыдущем параграфе огонь и земля образуют первый мир; ветер и воздушное пространство – второй; солнце и небо – третий.

Пища и дыхание (annaṁ caiva prāṇāś ceti)... — cp. ниже, V.12.

Тот, кто дует (yo yam pavata)... — другое значение – "очищает" (cp. SU, 450; BPh, 215). Имеется в виду ветер (vāyu).

III.9.9. Снова игра слов: "возрастало" (adhyārdhnot) – "один с половиной (adhyardha).

То (tyad)... — cp. II.3.1. BS, 58 – cela, le transcendànt; SU, 450 – Jenseitige.

III.9.10 сл. Кто знает того пурушу... — Видагдха Шакалья поочередно называет здесь пуруш, находящихся в теле, в желании, в солнце, в отзвуке, в тени, в зеркале, в воде, в сыне, видя в познании их истинное знание. В ответ Яджнявалкья возводит их соответственно к бессмертному, женщинам, действительному, странам света, смерти, жизни, Варуне, Праджапати. Cp. сходный диалог выше (II.1), а также Кау IV.

Высшую опору (parāyaṇam)... — cp. пояснение Шанкары: para āśrayaḥ. Cp. ВВ, 51 – höhsfe Ziel; SU, 451 – höhster Gipfel; UM, 142 – the principle; PU, 237 – the ultimate support; BS, 58 – expression ultime.

Кто его божество (devatā)... — cp. BS, 58, n. 1: Scil. l'objet vers lequel il tend.

Бессмертное... — согласно Шанкаре, amṛtam означает здесь сущность пищи, которая производит кровь и доставляет жизнь зародышу.

III.9.11. Желание (lāma)... — чувственное, любовное желание.

Женщины... — Шанкара поясняет: так как они воспламеняют в мужчинах желание.

С.195

III.9.12. Образы (rūpāṇi)... — см. прим. к I.4.7. Шанкара, как и ниже (Cp. § 15; 20), толкует их как цветовые образы.

Действительное... — согласно Шанкаре, satyam обозначает здесь глаз, источник солнца (cp. Рв, X.90.13); Дф 163 – "истина".

III.9.13. Слух (śrautraḥ)... — cp. SU, 451; BPh, 216; PU, 238. Э. Сенар (BS, 59) переводит – son.

Отзвук... — cp. другое толкование: ВМ, 541 – time of hearing.

III.9.14. Из тени... — chāyā толкуется Шанкарой как "незнание".

III.9.15. Образы... — Шанкара толкует rūpāṇi, как и в § 12, – "цвета", но на этот раз не цвета вообще, а по отдельности.

Жизнь... — Э. Сенар (BS, 59) переводит asu – le souffle vital (cp. UM, 144).

III.9.16. В воде (apsu)... — т.е., согласно Шанкаре, в колодцах, в прудах и т.д. О Варуне см. прим. к I.4.11.

III.9.17. Праджапати символизирует отца (Шанкара).

III.9.18. Пылающие... (aṅgārāvakṣayaṇam)... — cp. русское: "таскать каштаны из огня". Яджнявалкья хочет сказать, что Видагдха взялся доставить брахманам победу над ним, тогда как сам лишен высшего знания. Cp. SU, 448, 452; UM, 145, n. 1 (make thee the victim).

III.9.19 сл. Я знаю страны света... — §§ 19-25 прерывают предыдущее изложение. Яджнявалкья называет здесь божеств в каждой из частей света, основания этих божеств, основания этих оснований и, наконец, их конечное общее основание – сердце:

  Божество Основа
божества
Основа
основы
Конечное
основание
Восток Адитья Глаз Образы Сердце
Юг Яма Жертва Даяние и вера
Запад Варуна Вода Семя
Север Сома Обряд
посвящения
Действительное
Зенит Агни Речь Сердце

 

Это не вполне соответствует легенде, согласно которой Востоком правит не Адитья (юго-запад), а Индра, и Севером – не Сома (северо-восток), а Кубера.

III.9.20. Кто твое божество (kiṁ devato'... asi) — П. Дейссен (SU, 453) переводит [Schutz-] Gottheit. Шанкара, ссылаясь на веды, поясняет, что человек становится тем божеством, о котором размышляет.

На сердце (hṛdaye)... — согласно Шанкаре, здесь подразумеваются одновременно интеллект и разум (hṛdayam iti buddhi-manasī ekīkṛtya nirdeśaḥ).

С.196

III.9.21. На даянии... — здесь игра слов: dakṣiṇāyām ("в южной стране света") – dakṣiṇāyām ("на даянии жрецам").

III.9.22. На сердце... — Шанкара поясняет: семя – результат полового желания, а желание исходит от сердца.

О сыне, похожем [на отца] (pratirūpaṁ jātam)... — cp. ниже, IV.1.6, где такой сын называется "блаженством" (ānanda).

III.9.23. На обряде посвящения (dīkṣāyām)... — обряд, при ко тором приносится в жертву купленное для этого растение сома, после чего жертвователь движется к северу – в сторону Сомы.

III.9.24. На чем же основано сердце... — ниже (IV.1.7) из слов Джанаки следует, что именно Видагдха объяснил ему основу сердца – Брахмана.

III.9.25. Неразумный... — значение ahallika неясно. Согласно Анандагири, оно обозначает духа, который исчезает днем (ahani līyate) (cp. PU, 242; ВМ, 553 – ghost). Мадхва считает, что речь идет здесь о неразвитом глупце, знание которого (ahar), находится в потенции (lika). ВВ, 53 – Törichter; BS, 62 – insensé. Ср: также SU, 454 – Tagedieb; BPh, 219 – Schwätzer. M. Мюллер (UM, 148) составляют ahallika без перевода.

Сожрали бы псы... — т.е. человек не мог бы жить без сердца – одушевляющего начала. Cp. PU, 242; BS, 62.

III.9.26. На дыхании [в легких]... — см. прим. к I.5.3. Согласно толкованию Шанкары, каждое из этих дыханий ушло бы в разные стороны (prāṇa – вверх, apāna – вниз и т.д.), если бы его не сдерживало последующее дыхание.

Не [это], не [это]... — см. выше, прим. к II.3.6.

Непостижим (agṛhyaḥ)... — так как выходит за пределы всего воспринимаемого (Шанкара). Постигаемость, разрушение и т.д. присущи лишь вещественному миру. Cp. ниже, IV.2.4; 4.22; 5.15.

Не связан... — принято традиционное толкование asito (cp. M–W, 120; PU, 243 и др.); cp. ниже, IV.2.4; 4.22; 5.15. С. Дасгупта (S. Dasgupta, A history, vol. I, p. 45, n.l) понимает asito как ablativus от asi ("меч") и переводит "he cannot suffer by a stroke of the sword".

Восемь оснований... — слова эти непосредственно примыкают к § 17 (см. выше, III.9.10-17). Cp. SU, 448; BS, 62, n. 4.

Разъединяя и приводя назад (niruhya pratyuhya)... — место ее вполне ясное. Согласно Шанкаре, это тот, кто указывает душам их места в разных странах света. Cp. UM, 149; n. 2; PU, 243; SU, 455; Э. Сенар (BS, 62) переводит "les évitant, les repoussant".

Растащили воры... — слова эти становятся понятны из диалога между теми же лицами в Шб XI.6.3.11. Яджнявалкья проклинает Шакалью, говоря, что тот умрет в неблагоприятном месте, в неблагоприятное время, и даже кости его не будут доставлены к дому. Все происходит согласно проклятию, и кости Шакальи растаскивают воры, приняв их за нечто ценное. Как поясняет Шанкара, наказание постигло Шакалью за непочтительность к знающему Брахмана. Cp. PU, 243.

С.197

III.9.28. Словно дерево... — человек сравнивается с деревом, корень которого – Брахман. Cp. сходную аллегорию в Ч VI.11; образ древа вожделения в Мокшадхарме Махабхараты (XII. 9116 сл.).

От какого же корня он поднимается... — cp. Книга Иова, XIV.7-10 (PU, 244).

От семени... — т.е. что он возродится в своем потомстве.

[Лишь] у живого... — возможно, смысл здесь следующий: умерший человек уже не может возродиться с помощью семени, в то время как даже после смерти дерева могут давать ростки его семена (UM, 150, n. 5). Значение этих стихов не вполне ясно, что отражается и в комментарии Шанкары.

Поднявшееся от зерна (dhānāruha iva)... — cp. PU, 245; Шанкара дополняет: "а не только от ствола".

После смерти (añjasā pretyasambhavaḥ)... — cp. ВВ, 55; BS, 63, n. 1; PU, 244. П. Дейссен (SU, 455) вряд ли удачно читает apretya sambhava и переводит "Noch eh'er tot ist".

Рожденный [однажды] (jāta eva na jāyate)... — Э. Сенар (BS, 64, n. 1) видит здесь намек на теорию кармы: однажды рожденное существо уже не рождается и не умирает, но в силу своей кармы проходит через ряд существований в разных образах, пока не достигнет нирваны.

Высшая опора (parāyaṇaṁ)... — Яджнявалкья дает ответ на вопросы о последнем основании и корне всего сушего. Это – Брахман, прибежище и деятельных людей (dātuḥ, букв.: "даятеля"), и тех, кто, оставив дела, пребывает в покое, наделенный знанием Брахмана (tiṣṭhamānasya tadvidaḥ). Cp. PU, 145; SU, 456, Anm. 1; BS, 64, n. 2.

Охотно приносящего... — принято чтение рецензии Мадхьяндина (rāter dātuḥ). Cp. ВВ, 364; 55. Чтение Канвы – rātir... (UM, 151, n. 1; BS, 64,125; PU, 244).


ПРЕЖДЕ   СОДЕРЖАНИЕ   ДАЛЬШЕ